Влияние христианства на развитие художественной культуры древней Руси

МБОУ КШ  «Барнаульский кадетский корпус»

 

 

 

 

 

 

Реферат на тему:

«Влияние христианства на развитие художественной культуры древней Руси»

 

 

 

 

 

                 Выполнил: Стадников Иван

10б класс.

 

Проверила:               Петрушкина Е. А.  

 

 

 

Барнаул 2012

 

Содержание:

Введение……………………………………………………………………3

Глава 1. Крещение Руси…………………………………………………...4

Глава 2.

1.Влияние христианства на живопись……………………………………6

2.Влияние христианства на литературу…………………………………..9

3.Влияние христианства на архитектуру……………………………...…12

Заключение……………………………………………………………..….14

Список использованной литературы…………………………………….15

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

Начало формирования русской культуры восходит к древнейшим временам истории русского народа, т.е. IX-X вв. В этот период в восточно-славянских землях происходят кардинальные исторические сдвиги. На огромных пространствах Восточной Европы от Приладожья до Черного моря и от Предгорьев Карпат до бассейна Волги рушится первобытно-общинный строй, складываются классовое общество и государство. Эти явления были закономерным результатом длительного многовекового процесса социально-экономического развития восточного славянства.

Становление и развитие русской культуры - это длительный процесс. Культуру творят люди, а их мировоззрение, мировосприятие, чувства, вкусы формируются в конкретных социальных, экономических и общественных условиях. На складывающуюся культуру любого народа определенное воздействие оказывает географическая среда, а также нравы, традиции, все культурное наследие, доставшееся от предыдущих поколений. Поэтому историю культуры следует изучать на основе и в связи с историческим процессом данной страны и ее народа.  
Важнейшей чертой государственности является особая идеология, объявляемая правилом. В большинстве случаев такой идеологией становится та или иная форма религии. Однако, она не остается неизменной на протяжении всего периода существования государства: с течением времени, по тем или иным причинам она перестает его устраивать, в результате чего происходит смена государственной идеологии. Подобное развитие событий характеризует и историю Древнерусского государства, где господствовавшее в момент его образования язычество в конце Х в. было сменено христианской (православной) религией. 
Крещение Руси князем Владимиром (988 г.) является одним из самых значительных, поворотных событий в русской культуре. Выбором греческого православия был во многом определен путь развития России на много столетий вперед. Христианство, развивавшееся в одном из самых культурных государств средневекового мира – Византии, вобрало в себя огромный потенциал, унаследовав достижения многих цивилизаций.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Крещение руси

Став Великим князем, Владимир значительно расширил и упрочил Русь как государство всех восточных славян. К его княжению относится окончательное подчинение русскому князю племен, живших на восток от великого водного пути. Вокняжевшись в Киеве, Владимир произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии. Но попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога. Таким образом, перед Владимиром стал вопрос выбора веры как минимум из четырех мировых религий: ислам (Волжская Болгария), иудаизм (Хазарский каганат), католичество (Священная Римская империя) и православие (Византия). Периферийное положение Волжской Болгарии и давние враждебные отношения с хазарами во многом предопределяли выбор в пользу христианства. Что касается разновидностей последнего, то здесь чаша весов не могла не склониться на сторону православия, более знакомого верхушке древнерусского общества, к тому же, признававшего приоритет светской власти над духовной. Важным являлось и то обстоятельство, что ослабевшая Византийская империя не могла претендовать на установление той или иной формы зависимости Руси от нее в случае принятия православия при ее содействии.

Итак, в 988 году князем Владимиром был совершен исторический акт принятия христианства Византийского, и с этого момента среди Европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Государственная реформа Владимира как бы освободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны. 
Процесс христианизации на этом не завершился, растянувшись еще на несколько веков - вплоть до XIII - XIV вв., однако выбор был сделан: православие превратилось в господствующую религию Российского государства. Одновременно, это привело к созданию мощной и крайне влиятельной организации на Руси - Русской православной церкви. В течение Х - XII вв. церковь сумела широко распространиться по Руси, создав весьма разветвленную структуру. Во главе ее стоял киевский митрополит, которому подчинялись епископы. По всей стране быстро стали расти монастыри, сосредоточившие в своих руках значительные богатства. Значение принятия христианства на Руси большинство историков оценивает чрезвычайно высоко, прежде всего, в плане воздействия на развитие древнерусской культуры: письменность, школы, архитектура, живопись, летописание - все испытало на себе влияние христианства.

 Постоянные контакты  с западными и южными соседями (прежде всего с Болгарией и Византией) не могли не затронуть и 
самую сокровенную сферу жизни общества - духовную. Одним из следствий 
этого, видимо, стало приобщение к письменной культуре. Уже первые из 
дошедших до нас свидетельств о знакомстве славян с письменностью 
достаточно красноречивы: 
“Ведь прежде славяне, когда были язычниками, не имели письмен, но 
[читали] и гадали с помощью черт и резов. Когда же крестились, то 
пытались записывать славянскую речь римскими и греческими письменами, 
без порядка”. 
Археологические находки последних десятилетий как будто 
подтверждают слова Черноризца Храбра (во всяком случае не противоречат 
им) об использовании славянами греческого алфавита до изобретения 
специальной азбуки. Это, судя по всему, справедливо и для восточных 
славян. Древнейшая славянская надпись на сосуде из Гнездова, видимо, - 
одно из свидетельств тому. Она датируется первой половиной Х в., т.е. 
временем, примерно на полвека опережающим дату официального принятия 
христианства Русью. Уже сам по себе этот факт приводил многих 
исследователей в замешательство. 
“Нам недостает не только абсолютной уверенности в правильности 
датировки, - признается, в частности, Б.О. Унбегаун, - но и убеждения, 
что за шестьдесят лет до крещения Руси кривичи стали пользоваться 
религиозным письмом для украшения своей кухонной посуды”. 
 Между тем, проблема находит вполне удовлетворительное решение, 
если предположить, что гнездовская надпись сделана греческими буквами, 
приспособленными для передачи славянской фонетики. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Влияние христианства на живопись.

Вместе с религией Русь унаследовала от Византии и художественные 
традиции, одной из которых было украшение храмов росписями и иконами. 
Слово «икона» происходит от греческого eikon (образ). Икона является 
посредником между реальным миром и божественным первообразом. Стиль 
живописи менялся в ходе веков, но художественные традиции иконописи 
сохранились до настоящего времени. Использование приемов стилизации и 
яркий, нарядный колорит, характерные для средневековой религиозной 
живописи, оказали влияние на творчество многих художников конца 19в - 
начала 20 в. 
В церквах иконы помещали на стенах, столбах и алтарной преграде. В 
14 -15 вв. низкая алтарная преграда превратилась в высокий иконостас, 
отделявший прихожан от алтаря. Иконостас стал строго организованной 
иерархической системой священных образов, в которой иконы с изображением 
Христа, Богоматери, апостолов, святых и праздников располагались рядами 
в определенном порядке. Иконы часто украшали окладами из серебра, золота 
и драгоценных камней, которые могли закрывать икону почти целиком, 
оставляя видимыми только лики. Вначале мастеров - иконописцев приглашали 
из - за границы (чаще всего из Греции), а иногда привозили и сами иконы. 
Князь Владимир I Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь, но из «корсунских» икон ни одной не сохранилось. Вообще, из Киева, Чернигова, Переяславля, Смоленска и других южных и западных русских городов до нашего времени не дошло ни одной иконы этого периода, хотя как раз в этих городах располагались крупные художественные центры. О иконописи можно судить по многочисленным настенным росписям, для исполнения которых князья приглашали лучших мастеров. Высочайшее качество их произведений говорит о имперских амбициях киевских князей. Вместе с христианством Русь получила и достижения византийской культуры.

Наиболее известным ансамблем домонгольского периода в Киеве являются мозаики и фрески Софийского собора, построенного в XI веке Ярославом Мудрым. Программа росписи храма отвечала византийской традиции, но содержала ряд особенностей. Например, в барабане центрального купола были изображены 12 апостолов, выражая собой идею проповеди христианства во все концы мира. Очень подробен для XI века был цикл евангельских событий, а на западной стене помещался лишь частично сохранившийся портрет семьи князя Ярослава. Главный купол и алтарь был украшен мозаиками, из которых хорошо сохранились образ Христа Пантократора в зените купола и Богоматерь Оранта в своде алтаря. Остальные части интерьера были расписаны фреской. Стиль как мозаик, так и фресок точно соответствует особенностям византийского искусства 1-й половины XI века, то есть аскетическому стилю.

Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах. Древняя роспись, а затем и само здание храма погибли. Однако сохранилось описание, сделанное в XVII веке, из которого ясно основное содержание росписи. Сам храм послужил образцом для строительства соборов в других городах Руси, а иконография его фресок повторялась и оказала влияние на иконопись[3]. Выполнившие роспись иконописцы остались в монастыре, где основали иконописную школу. Из неё вышли первые известные русские иконописцы — преподобные Алипий и Григорий.Весь домонгольский период греческих иконописцев продолжали активно приглашать. Различить их произведения и работы первых отечественных мастеров ещё очень трудно. Стенописи и иконы в основном сходны с современными им течениями в иконописи Византии. Работами греков являются росписи собора Михайловского Златоверхого монастыря, Софийского собора и других ранних храмов Великого Новгорода, фрески собора Мирожского монастыря) в Пскове и Георгиевской церкви вСтарой Ладоге. Услугами лучших византийских иконописцев пользовалось Владимиро-Суздальское княжество.

Живопись была органической, неотъемлемой частью христианского храма. Его стены, своды и купола были обычно покрыты мозаикой или фресковыми росписями, которые вместе с декоративной скульптурой, пышной отделкой интерьера и драгоценной утварью сливались в единое художественное целое, строго подчиненное архитектурному замыслу. В сложной системе храмовой росписи. Были воплощены основные идеи христианства; для изображения различных сюжетов и тем существовали обязательные правила и нормы (иконография), которым художники должны были строго следовать. 
Первыми декораторами древнерусских храмов были вызваны на Русь мастера-греки. Они перенесли в русское искусство многовековой художественный опыт искусства Византии и познакомили русских с техникой мозаики, фрески иконописи. Мозаичная техника явилась наиболее сложной. Изображения или орнамент выкладывались из искусно подобранных кубиков цветного стекла (смальты) или из кусочков естественного цветного камня, вдавливающихся в нанесенный на поверхность стены известковый раствор. Рефлексы смальты создавали своеобразный эффект мерцающей красочной поверхности. Фресковая техника также была рассчитана на долговечность росписи и имела свои технические трудности. 
Для русского искусства X-XI века характерной и ведущей была именно монументальная живопись; станковая живопись (иконопись) играла в ту пору меньшую роль, причем по своим художественным особенностям была близка к монументальному искусству. 
Монументальная живопись древнейших киевских храмов X-XI века представлена мозаичными и фресковыми росписями собора Софии и собора Михайловского (Дмитриевского) Златоверхового монастыря, Десятинной церкви, Успенского собора, Киево-Печерского монастыря и некоторых других. Например, на стенах двух башен Софии изображены княжеские охоты, травли зверей, цирковых состязаний, изображения ряженых, музыкантов, скоморохов, акробатов и других. В центре росписи юго-западной башни изображена императорская ложа константинопольского ипподрома, в которой находится император и ряд придворных. 
Живопись XII века свойственна прежде всего нарочистая условность и отвлеченность ее образов: она не ставит задачу отобразить реальную действительность, наоборот, она преобразует реальные явления в условные символические схемы - с этим связаны и новые изобразительные средства. 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Влияние христианства на литературу.

Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры. Византийская православная культура быстро привилась на Руси и дала мощные побеги. Этому немало способствовало существование уже развитого славянского византинизма -- «ославяненной» византийской православной культуры. Центром славянской культуры в то время была Болгария, с которой Киевская Русь имела устойчивые связи. Быстро развилась самобытная русская письменная традиция. Уже через полстолетия после крещения Руси первый митрополит Киевский Илларион создаёт произведение выдающихся литературных достоинств. В его «Слове о Законе и Благодати» выражено осознание того, что единство Руси неотрывно от «благодати и истины», полученной во Христе. «Слово» святителя Иллариона выражает горячую «похвалу кагану [князю] нашему Владимиру», через которого призван Богом «язык русский» -- народ Руси. Подлинным литературным изяществом не менее, чем духовной силой, отличаются проповеди Кирилла, епископа Туровского -- талантливого церковного писателя XII в. Принятие христианства как государственной религии влекло с неизбежностью ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.

При Ярославе Мудром (1019--1054 гг.), сыне Владимира, Киев стал одним из европейских центров культуры. Устроение школ и переводческое дело приобрели значительный размах. Дети и внуки самого Ярослава хорошо знали византийскую литературу; об этом свидетельствуют, в частности, сочинения Владимира Мономаха, внука Ярослава Мудрого. Однако, не смотря та то, что Русь была крещена, простые люди продолжали чтить русские языческие традиции, постепенно приспосабливая их к христианским. Таким образом и возникло русское православие - причудливое сочетание славянского язычества и христианства. Не смотря на это, Крещение Руси продолжает оставаться одним из самых значительных событий в истории русской культуры. Первые же произведения и памятники православной культуры Древней Руси наполнены восхищением перед умиротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии.

Золотым веком древнерусской культуры киевского периода является время княжения Ярослава Мудрого. Именно его стараниями бы возведен на киевскую кафедру митрополит Иларион. Ярослав организовал перевод и переписку книг, создавая тем самым при киевском Софийском соборе первую русскую библиотеку. Большое внимание князь уделял развитию православия на Руси. При нем были канонизированы первые русские святые - князья братья Борис и Глеб, погибшие во время усобицы, разгоревшейся в годы молодости Ярослава, когда шла борьба за княжеский престол (1015 г.). Культ святых Бориса и Глеба активно пропагандировался и имел важное политическое значение для своего времени: по мнению академика Д. С. Лихачева, он призван был укрепить единство Руси. Кроме того, культ способствовал возвеличиванию и самого Ярослава, т. к. он приходился братом «невинно убиенным» князьям и выступал как мститель за них. С подачи и под покровительством Ярослава Мудрого было создано «Сказание о Борисе и Глебе», являющееся, по существу, житием святых князей. В «Сказании» воплотились представления о святости братских уз, о ценности братолюбия, весьма распространенные в общественном сознании Древней Руси.