Философия сократа

Цель, даже высокая и справедливая, не оправдывает, по мнению Сократа, низких и преступных средств. И он считал недопустимым отвечать несправедливостью  и злом на чужую несправедливость и зло. Сократ не раз высказывал ту мысль, что лучше претерпеть чужую  несправедливость, чем самому творить  ее. Воздавать злом за зло — несправедливо, полагал Сократ, расходясь в оценке этого ключевого этического момента  с мнением большинства своих  современников.

Критику мотивов бегства  из тюрьмы Сократ в дальнейшем ведет  от имени Законов, как если бы последние  собственной персоной явились в  тюремную камеру, чтобы своим авторитетом  и личным вмешательством предотвратить  замышляемое преступление. «Тогда посмотри вот как, — говорит Сократ Критону, — если бы, чуть только собрались  мы отсюда удрать — или как бы мы это там ни назвали, — вдруг  пришли Законы и само Государство  и, заступив нам дорогу, спросили: ”Скажи-ка, Сократ, что это ты задумал? Не замыслил ли ты поступком, который собираешься  совершить, погубить, насколько это  от тебя зависит, нас, Законы, и все  Государство? Или, по-твоему, еще может  стоять целым и невредимым то государство, в котором судебные приговоры  не имеют никакой силы, но по воле частных лиц становятся недействительными  и отменяются?"» 

Законы ставят Сократа  перед альтернативой: если он погибнет в соответствии с приговором, он кончит свою жизнь, обиженный людьми, а не Законами; если же он убежит из тюрьмы, позорно воздав обидой за обиду  и злом за зло, то нарушит свои обязанности  гражданина перед Государством и  Законами и причинит им ущерб. Такое  преступление навлечет на него гнев не только земных, но и божественных законов.

Существенным мотивом  против побега из тюрьмы был полисный патриотизм Сократа, его глубокая и  искренняя привязанность к родному  городу. У 70-летнего философа было достаточно времени уяснить свои взаимоотношения  с Афинами. Вся долгая предшествующая жизнь его, если не считать участия  в трех военных походах и одну отлучку из города во время праздника  Посейдона на Истме, прошла в Афинах. Не все в афинской политике нравилось  Сократу. Но все его критические  выпады против афинских порядков и  ссылки на Спарту и Крит как примеры  благоустроенных государств неизменно  оставались в границах и горизонте  его полисного патриотизма. Преданность  родному полису и его законам  была для Сократа высшей этической  нормой взаимоотношений гражданина и полиса в целом. Эта преданность  ярко отображена  в диалоге между  человеком и государством по Сократу.  По достижению совершеннолетия каждый человек имеет право выбирать государство для жизни. Критерия для избрания: законы, которые ему наиболее близки. Но, может сложиться такая ситуация, когда законы данного государства гражданина уже не будут устраивать. Вопрос Сократа: Должен ли он в этом случае уйти в другое государство? Сократ отвечает: Нет, менять государство недостойно, некрасиво. Гражданин обязан участвовать  в народных собраниях, предлагать новые законы, приводить в их пользу разумные обоснования, он должен убеждать государство. Если не получится убедить, то нужно подчиняться тем законам, которые существуют. Плохой закон - есть закон.

Обвинители Сократа использовали стойкую молву о его спартанских  настроениях, выдавая их за проявление враждебности к афинскому полису, его устоям и нравам. Это было злостной и нечистоплотной игрой  на патриотических чувствах афинского  демоса. Если какие-то черты спартанского пли критского государственного строя и нравились Сократу, из этого вовсе не следовало, будто  он предпочитает эти полисы своему родному.  Его реформаторская критичность  была нацелена на разумное и справедливое, как он понимал, ведение государственных  дел, а не на причинение ущерба Афинам. Жизнь и особенно смерть Сократа  не оставляют сомнений на этот счет.

Последний день Сократа прошел в просветленных беседах о  бессмертии души. Сократ признался  своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, — ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к  смерти жизнь — трудное и мучительное  дело. «Те, кто подлинно предан философии, — говорил Сократ, — заняты, по сути вещей, только одним — умиранием  и смертью. Люди, как правило, этого  не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь  стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся!»

Подобные суждения Сократа  опираются на величественное и очень  глубокое, по его оценке, сокровенное  учение пифагорейцев, гласившее, что  «мы, люди, находимся как бы под  стражей, не следует ни избавляться  от нее своими силами, ни бежать». Смысл  пифагорейского учения о таинстве жизни  и смерти состоит, в частности, в  том, что тело — темница души и  что освобождение души от оков тела наступает лишь со смертью. Поэтому  смерть — освобождение, однако самому произвольно лишать себя жизни нечестиво, поскольку люди — часть божественного  достояния, и боги сами укажут человеку, когда и как угодна им его смерть. Закрывая, таким образом, лазейку  для самоубийства как произвольного  пути к освобождению, пифагорейское  учение придает жизни напряженный  и драматический смысл ожидания смерти и подготовки к ней.

Рассуждая в духе пифагорейского учения, Сократ считал, что он заслужил свою смерть, поскольку боги, без  воли которых ничего не происходит, допустили его осуждение. Все  это бросает дополнительный свет на непримиримую позицию Сократа, на его постоянную готовность ценой  жизни отстоять справедливость, как  он ее понимал. Подлинный философ  должен провести земную жизнь не как  попало, а в напряженной заботе⁴.

Сократовская версия жизни  в ожидании смерти была не безразличием к жизни, но, скорее, сознательной установкой на ее достойное проведение и завершение. Ясно поэтому, как трудно приходилось  его противникам, которые, столкнувшись с ним, видели, что обычные аргументы  силы и приемы устрашения не действуют  на их оппонента. Его готовность к  смерти, придававшая невиданную прочность  и стойкость его позиции, не могла  не сбить с толку всех тех, с  кем он сталкивался в опасных  стычках по поводу полисных и божественных дел. И смертный приговор, так логично  завершивший жизненный путь Сократа, был в значительной мере желанным и спровоцированным им самим исходом. Смерть Сократа придала его словам и делам, всему, что с ним связано, ту монолитную и гармоничную цельность, которая уже не подвержена коррозии времени. Сократ, кончивший свою жизнь по-другому, был бы другим Сократом — не тем, кто вошел в историю и заметен в ней отовсюду.

Смертный приговор Сократу  как преступнику осудил в глазах афинян и представленную им истину как преступницу. Смысл сократовской масштабности жизни, учения и смерти состоит в том, что происшедшее  с ним в новом свете обнажило внутреннее напряжение и тайную связь  между истиной и преступлением, позволило увидеть осуждение  философской истины не как простую  судебную ошибку или недоразумение, но как принцип в ситуации столкновения индивида и полиса. То, что очевидно для нас, было видно и понятно  и самому Сократу: мудрость, несправедливо  осужденная в его лице на смерть, еще станет судьей над несправедливостью. И, услышав от кого-то фразу: «Афиняне осудили тебя, Сократ, к смерти», — он спокойно ответил: «А их к смерти осудила природа»⁵.

"Избегнуть смерти нетрудно, а вот что гораздо труднее  - это избегнуть испорченности:  она настигает стремительнее  смерти"⁶.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В данном реферате я попыталась раскрыть вопросы нравственности по Сократу, сопоставить текущую систему  управления России с демократическим  образом  управления в представлении  Сократа,  найти ответ на вопрос  о смирении  Сократа с  приговором, вынесенным ему на суде.

В центре философии Сократа –  изучение человека, души и добродетели.

 Сократ провозгласил: добродетель  есть знание. Но не всякое знание, а лишь  знание добра и зла,  ведет к правильным, добродетельным  поступкам. На этом основании  он пришел к выводу о том,  что никто не зол по своей  воле, а лишь по неведению. Этические  парадоксы Сократа положили начало  непрекращающейся, и по сей день, дискуссии об отношениях знания  и добродетели.

Сократу, говорившему о  невозможности окончательных знаний о чем-либо, в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и «искусство»  сами по себе - великая сила. Однако он был уверен в том, что эта  сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра  и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания - не сделают  человека счастливым. Более того, они  могут сделать его несчастным.

Неудивительно поэтому, что  учение Сократа о самопознании находится  в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее  время не только в философских  и научных кругах, но и среди  широких кругов интеллигенции как  в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек - наука - техника», «наука - этика - гуманизм».

ЛИТЕРАТУРА

1. Абишев К.А. Философия. Алматы, 2000
2. Анология мировой философии.В 4-х т. М., 1993-2002
3. Алексеев П.В. Философия. 2010
4. Избранные диалоги Платона. Под общ. ред.  В. Асмуса и А. Егунова-М: Художественная литература, 1965
5. Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.— М.: Логос, 2001.