Монголия

Монгольское обо (место, где поклоняются духам)

 
     В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм, ламаизм, пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.  
    Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно. 
    Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо. 
    Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо. 
    Обо (по монг. – «овоо») – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо. 
    Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже встречаются «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.  
   Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими.  
      Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром  
     Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется.  
      По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности. 
    Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты - голубого или белого цвета – хадак. Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности. 
   По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней. 
     На юге Монголии встречаются обо, построенные по буддийскому плану: вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира.

Происхождения и значения имен монголов.

   Интересны и самобытны по своему происхождению и значению имена монголов. В монгольских именах отразились обычаи, мировоззрение, традиции, бытовой уклад, различные культурно-исторические факторы, религиозные представления монгольского народа.  
        Личное имя имеет для монголов большое и символическое значение, что усиливается редким использованием в повседневной жизни фамилий и отчеств (едва ли не чаще употребляются вместе с личным именем научные степени, воинские звания и т. п.). Монгольские имена и имена, пришедшие через посредство монголов, употребляются не только в Монголии: до середины XX века они абсолютно преобладали над именами иного происхождения у калмыков, бурят и тувинцев, отчасти алтайцев и других народов Южной Сибири в России, и по-прежнему преобладают в населённых монголами районах Китая как среди монголов, так и среди бурят, ойратов, отчасти эвенков. Ряд фамилий по всему миру происходит от монгольских имён. 
     Монгольские личные имена в силу своей специфики представляют собой также богатый материал для истории монгольского языка. Ибо они способны надолго «консервировать» те или иные языковые явления, что привлекают большое внимание исследователей.

ГРУППЫ ИМЕН

     Ту роль, которую для русских сыграла христианская культура (зародившаяся на Ближнем Востоке и пришедшая на Русь через Рим и Византию), для монгольских народов сыграла буддийская культура. Буддизм пришел к монголам из Индии опосредованно через Хотан и Тибет. Личные имена отражают как собственно монгольскую древнюю культуру, так и культурно-религиозное влияние буддизма, в первую очередь тибетской его традиции. 
 

• По происхождению у монголов выделяются имена: собственно монгольские; монгольские, являющиеся переводом с тибетского; комбинированные монгольско-тибетские и монгольско-санскритские; тибетские; индийские. Небольшой процент исторически составляют китайские, тюркские и русские имена, связанные со смешанными браками, политическими курсами и др. 
   
• По составу. Со времен позднего средневековья (примерно с XVII в.) приобретают значительную популярность имена из двух значимых компонентов, двусложных (в старописьменном написании), или комбинации двусложного и односложного (пример: Цагаан «белый» + Дорж «ваджра» = Цагаандорж или Доржхүү «ваджра+молодец»). Встречаются и трёхкомпонентные, и даже четырёхкомпонентные имена[источник?]. 
   
• По социальному статусу. Имя может говорить, что его носитель — охотник, оленевод (имена, связанные с дикими животными), простой скотовод из глуши (короткие, хотя часто тибетские); человек из семьи, где выше всего ценят историю Монголии (имена ханов и государственных деятелей) или учение Будды (имена учителей буддизма, божеств, священных книг). 
   
• По функции имена могут выполнять роль оберега, например в семье, где часто умирали дети или новорождённый (до 3 лёт) ребёнок болел, ему давалось имя, которое не привлекало злых духов: Энэбиш (не этот), Тэрбиш (не тот) и др. Для идентификации в отсутствие фамилий всем детям в семье часто давались имена, имеющие одини и тот же первый компонент: Түмэнбаатар, Түмэнөлзий, Түмэндэлгэр.

    Пожелания для девочек - стать красивой, привлекательной, нежной - образуют обширную группу имен, образованных от названий растений, например: Сарнай - Роза, Хонгорзул - Тюльпан, Замбага - Магнолия, Сайханцэцэг - Красивый цветок, Болорцэцэг - Хрустальный цветок, Мунхнавч - Вечный лист и др. 
    Женские личные имена могут указывать на отношение к растению: Ургамал (Растение), Навч, Навчаа, Навчин (Лист), Дэлбээ (Лепесток), Навчцэцэг (Лист-цветок), Алимцэцэг (Яблоневый цветок) и др. 
  
Есть личные имена, указывающие на время появления младенца: Даваацэцэг (Понедельник-цветок), Бям-бацэцэг (Суббота-цветок), Личные имена монголок так-же могут выражать и ситуацию, в которой родился ребенок: Амарцэцэг (Спокойный цветок), Ууганцэцэг (Первый цветок). 
    Имена детей могут быть связаны с настроением или пожеланием родителей: Баярцэцэг (Цветок-радость) Тумэнцэцэг (десять тысяч цветов), Цэцэгжаргал. (Цветок счастья), Гоёцэцэг (Красивый цветок). Такие имена, как Мунхцэцэг - Вечный цветок, Энхцэцэг - Мирный цветок, выражают пожелания долгой жизни и здоровья. Пожелания счастья, успехов в жизни, благополучия отразились в следующих именах: Баянцэцэг - Богатый цветок. Буяннавч -Л истблагодетель, Уранцэцэг - Искусный цветок, Батцэцэг - Крепкий цветок. 
   Пожелание видеть своих девочек изящными и привлекательными заключены в именах Хонгорзул Тюльпан, Оюуннавч - Бирюзовый лист, Ариун-цэцэг - Священный цветок. 
     Встречаются личные имена, возникшие в связи с поклонением Солнцу, Луне, звездам, Земле и т. п. Наранцэцэг - Солнечный цветок, Одонцэцэг - Звездный цветок, Туяацэцэг - Лучистый цветок, Гэрэлцэцэг - Светцветок, Байгалцэцэг - Природа - цветок, Хуранцэцэг - Дождь - цветок и др. 
     С глубокой древности монголы придавали священную символику различным цветам. Возможно в связи с этим появились личные имена, обозначающие цвета: Цагаанцэцэг - Белый цветок, Ягаанцэцэг - Розовый цветок, Улаанцэцэг - Красный цветок и т.д. В цветовой символике красный цвет выступает как символ любви, поэтому личное имя Улаанцэцэг может значить «Любимый цветок». Белый цвет, как известно, у монголов считается приносящим счастье и благополучие, значит, Цагаанцэцэг - это «Счастливый цветок». 
     И, наконец, личные имена могут указывать на отношение к материалу: Эрдэнэ-цэцэг - Драгоценный цветок, Сувданцэцэг - Жемчужный цветок, Мунгуннавч - Серебристый лист, Шурэнцэцэг - Коралловый цветок и др. 
    В составе перечисленных выше личных имен наиболее популярное, часто встречающееся слово «цэцэг» - цветок. Как видно, это слово, входящее в личные имена со сложной структурой, в основном выражает положительную эмоциональную окраску и ласковый оттенок. 
     Здесь уместно отметить, что в мужских именах названия растений встречаются крайне редко. Например: Гоньд - Тмин, Арвай - Ячмень, Ундэс - Корень. 
   Среди монгольских личных имен, связанных с названиями растений, встречаются имена иностранного происхождения. Например, к  санскритским личным именам относятся Удвал (Водосбор зеленолиственный), Бадма (Лотос), к китайским— Лянхуа (Лотос), к тибетским - Нинжбад гар (Купальница), Сэржмядаг (Мак), Жамьянмядаг (Сосюрия) и др.

     Необычные имена чаще всего монголы дают детям, которые болеют в юном возрасте, — считается, что это поможет ребенку выздороветь. Наиболее распространенные имена — Бяслаг — сыр, тугал — теленок, Онгоц-самолет. От имен, которые образованы от названий цветков, часто отказываются, — цветы не вечные. Чтобы человек жил долго и счастливо, дают длинное имя — например — Лувсандэнзэнпилжинжигмэд. За советом часто обращаются к ламе.

   Имя может даваться буддийским священником, сверяющимся с гороскопом, родителями, старшими родственниками, исходя из даты рождения, благих и неблагих предзнаменований, сельскохозяйственного сезона, родоплеменного и фамильного происхождения, памяти предков, событий в стране и за рубежом и др. 
    Имена детям дают обычно в честь старших родственников, известных лам, буддийских божеств и святых, иногда в связи с конкретной ситуацией изобретается новое имя. После распада советской системы популярность получили имена ханов Монгольской империи.  
    Особо следует отметить обычай соименования близнецов. Рождение детей - близнецов у монголов толкуется как положительное явление, что нашло отражение в непременном соименовании их: если обе девочки - Бадралцэцэг («Вдохновение - цветок), Оргилцэцэг («Вершина - цветок»), если мальчик и девочка - Унур (Богатый) и Унурцэцэг (Богатый цветок) и др. 
Читатели, очевидно, обратили внимание на то, что в личных именах отсутствует грамматическая категория рода. В противоположность русским монгольские женские и мужские личные имена различаются только лексически.

    Самые распространенные имена — Солонго, Бат-Эрдэнэ. Таким людям часто придумывают вторые имена, — чтобы было удобнее. 
 С. Нямцэцэг, специалист Главного управления гражданской регистрации: «Это самые распространенные имена и самые короткие в масштабах страны. Около 10 имен широко используются в Монголии. Например зарегистрировано 13395 граждан с именем Бат-Эрдэнэ.» 
Зарегистрировано также 11029 Отгонбаяров и 10536 Батбаяров. Рейтинг наиболее популярных женских имен возглавили Алтанцэцэг и Оюунчимэ.

Первая стрижка волос  у детей

 
Первая стрижка волос – важное событие в жизни каждого монгола. У мальчиков она проводится в 3-5 лет, у девочек в 2-4 года. 
 В заранее назначенный день приглашают родных и друзей, устраивают праздник. Именинника наряжают и сажают на самое почетное место. Среди угощений обязательно должны быть молочные продукты. На северо-западной стороне сажают гостя, год рождения которого благоприятен для малыша.  
   В определенный момент управляющий пиром объявляет «Начнем стрижку». Гость касается волос младенца вначале деревянным ножом, а затем стрижет ножницами, завязанными белой лентой (хадаком). Остриженный клочок волос привязывают к концу хадака. Все гости стригут волосы ребенка по очереди. На верхней части лба или по бокам головы оставляют прядь волос. 
    Если ребенок будет монахом, то его стригут наголо. Имениннику дарят подарки.

                                          Любимые цвета монголов 

 
    С древних времен разные народы и народности мира предпочитали и превозносили одни цвета и запрещали пользоваться другими. 
   У монголов сохранились традиции и обычаи, связанные с цветовой символикой. Они передавались из поколения в поколение, бережно сохраненные в устном народном творчестве. Любимые цвета и краски у разных народов используются в названии государства, городов, изображении государственного флага и герба, проведении обрядов, национальных праздников, оформлении орденов и медалей, национальной валюты, а также одежде. 
   У монголов цвет играет большую роль, так как каждый определенный цвет несет в себе определенный смысл, символизирует конкретное понятие. Поэтому в колорите предметов роскоши, быта, жилья цвета подбираются с большой тщательностью и знанием их символики. 
    В росписи домашней утвари, цветовом решении зданий монастырей использовались в качестве основных цветов красный, синий, желтый, зеленый, белый, а черный, ярко-розовый,бледно-розовый применялись в качестве дополнительных. Эти краски использовались лишь в украшении наружной и внутренней частей монастыря. Окна, двери и столбы обычно красились в темные тона или же черным или красным цветом, балки потолка - синим или зеленым, сам потолок - золотисто-коричневым, зеленым или серым. 
      Почти вся домашняя деревянная утварь красилась в красный цвет, и уже на него наносился орнамент. Пять основных цветов гармонично сочетались также в национальной одежде монголов. 
Источники устного народного творчества, этнографические памятники монгольского народа свидетельствуют о том, что из основных пяти цветов монголы с давних времен отдавали предпочтение белому, синему и красному. 
    Издавна у монголов белый цвет олицетворял начало, истоки чего-либо. Так, начало нового года называли «белым месяцем». Определение «белый» употребляется в монгольском языке и устном народном творчестве в таких выражениях, как честный труд, материнское молоко, истина, открытая душа человека, придавая им особый смысл, олицетворяя уважение и почитание всего того, что честно, справедливо и прекрасно в человеческой жизни. Это говорит о том, что издревле белый цвет - цвет чистоты и невинности - считался у монголов почетным и сокровенным. 
    Синий цвет - цвет неба символизировал вечность, постоянство, верность. Монголы, создавая первое государство, назвали его «синим монгольским государством», цвет флага был синим, столица называлась «синий балгасун» (синий город), дворец хагана - «синим дворцом», т.е. ко всем понятиям, связанным с государством в качестве определения служили слова «голубой, синий». 
    Красный цвет - цвет радости символизировал счастье, победу, радушие. В устном народном творчестве этот цвет олицетворял собой все возвышенное, почетное и прекрасное, например, красное солнце, красный огонь, пламенная душа и др. Огонь и солнце, дарящие людям тепло и свет, особо почитались монголами и, поэтому символом древнего монгольского государства служило красное солнце. Монгольские девушки обвязывали голову красной ленточкой, символизирующей молодость и свежесть. Золотисто-желтый - это, пожалуй, самый почетный цвет, ибо в нем сочетаются все основные краски монголов. 
    Так, по традиции документ государственной важности или почетная грамота писались на бумаге или шелке желтого цвета. Это придавало написанному особое значение, указывало на то, что с ними следует обращаться особенно почтительно. Желтый цвет почитался в народе как цвет золота, определением к выражениям - желтая земля, вольная степь, гобийские просторы - служили слова «золотисто-желтый». Черный цвет воспринимался в народе как цвет, противоположный белому. В исторических памятниках этот цвет символизировал несчастье. Бедствие, угрозу, измену. Кроме того, этот цвет обозначал также понятие и единичный, «простой», «единственный». Все основные цвета, кроме черного, считались благородными и глубоко почитались в народе.