Зарождение и развитие философской мысли в Индии

1. Земная жизнь полна страданий. «Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с неприятным — страдание, разлучение с приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдания». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. В Буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, от того что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно.
2. Страдания имеют свои причины. Эта причина  — влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. При этом влечение понимается Буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение, как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни  — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (Авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.
3. Третья Благородная Истина  — истина о прекращении страдания, то есть о Нирване. Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть Нирвана. Сам Будда никогда не давал прямого значения этому термину и старался молчать, когда об этом спрашивали, он придерживался принципа «о чем нельзя говорить, о том следует молчать». Нирвана, о которой учит Будда — не Бог и не безличный абсолют и его молчание — не апофатическая теология. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного Нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о Нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» Нирвану, создадим некий ментальный образ Нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и Нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками Нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамамсукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций Нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда.
4. Четвертая Благородная Истина  — истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий (достижению нирваны) – т. е. о Благородном Восьмеричном Пути. Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости:

• правильное воззрение (усвоение и освоение Четырех Благородных Истин и других базовых положений буддизма);
• правильная решимость (решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения).

II. Этап нравственности:

• правильная речь (всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду);
• правильное поведение (ненасилие, непричинение вреда живым существам; отказ от дурной речи; неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства; правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»); отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю);
• правильный образ жизни (это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении: воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением (от торговли живыми существами, людьми и животными; от торговли оружием; от распространения алкоголя и наркотиков; от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения:

• правильное усердие (постоянные занятия буддийской йогой, направленные на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы»);
• правильное памятование ( целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь – Шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и Випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания);
• правильное сосредоточение, или правильный транс (достижение собственно Самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой — на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

3. Школы Cанкхья и Йога

Ортодоксальная философия Индии представлена шестью древнейшими философскими школами индуизма – религиозно-философского учения, определившего самобытность культуры и национального самосознания индийского общества. Одними из таких школ являются: школы санкхья и йога.

• Санкхья.

Санкхья (санкр. – знание, мудрость, число, расчет) признается древнейшей из шести философских школ индуизма. Традиционно основателем школы считается Капила (VII в. до н.э.). Древнейший сохранившийся источник «Санкхья-Карика» Ишваракришны датируется IV в. н. э. Будучи основанной на авторитете Вед, Санкхья имеет независимую философскую основу, взятую из опыта и мышления.

Онтология Санкхья основана на признании двух субстанциальных начал мира: материи и духа. Поэтому Санкхья иногда называют дуалистическим учением. Однако на ранних этапах развития философия Санкхья именуется учением о том, что «основа мира есть нечто, лишенное сознания». По существу, это материалистический монизм.

Материалистическая тенденция обнаруживается в философии Санкхья и позднее. Там, где диалектика материи и духа достигает наивысшей степени развития, речь уже идет об эволюции и инволюции бытия. Природа в противовес духу (сознанию) является активной субстанцией, имеющей два состояния: невыявленное (причину) и выявленное (следствие). Причина и следствие – это понятия, выражающие одно и то же в двух состояниях природы. Источник активности находится в самой природе. Природа обладает тремя активными силами, находящимися в равновесии. При взаимодействии природы с духом (сознанием) как пассивной субстанцией равновесие нарушается. Начинается творение из самой природы. Природа является причиной всего, в том числе и индивидуального самосознания, души («Я»), имеющего чувственную связь с телом.

Телесное бытие предполагает страдание, сопровождающее всякую чувственность. Освобождение от страданий достигается путем возвращения индивидуального «Я» к исходному духу (сознанию) и очищения души от смешения с телом, чувственностью и внешним миром. Выход души из круговорота рождений и смертей, освобождение от природного, делает ее свободной и бессмертной. В вопросах учения об освобождении от страданий, в отрицании крайнего аскетизма, Санкхья имеет много общего с Буддизмом.

Гносеология Санкхья признает основой достоверного знания чувственное познание, логический вывод и авторитет источника. Чувственное познание практикуется как воссоздание образа внешних объектов и их проявлений. Однако чувственный образ зависит от существа чувственности человека и поэтому последний не способен окончательно познать мир. Авторитет ведического источника выступает критерием истинности чувственного и логического познания.

• Йога.

Йога (санкр. – связь, единение, порядок, глубокое размышление, созерцание) – религиозно-философское учение индуизма, ставящее главную цель практического освобождения индивидуальной души от эмпирического тела.

Основателем Йоги традиционно считается Патанджали (примерно II в. до н.э.), изложивший свои идеи в труде «Йогасутра», но задолго до него Йога являлась психофизиологической практикой большинства древнеиндийских школ.

Будда также использовал практику йоги. В ранних ведах упоминается о Йоге как аскетической практике достижения сверхъестественных способностей психофизического самоподчинения.

Онтология и гносеология Йоги, по существу, тождественны соответствующим разделам философии Санкхья. Теоретическая компонента философии Санкхья почти неизменно перенесена в Йогу и стала методологической основой йогоистской практики. В течение многих столетий Йога разрабатывала и совершенствовала систему тренировок души и тела. По мнению Йоги, душа индивида связана с телом и его атрибутами (так называемым «тонким телом») – чувствами, эмпирическим «Я», умом и интеллектом. Практика Йоги делает возможным прервать эту связь и отпустить душу на свободу. Йога требует от человека аскетизма и строгой духовной самодисциплины.

Система самосовершенствования в практике Йоги включает в себя нравственные нормы поведения, методики, приемы и процедуры психической и физиологической тренировки, правила медитации.

Йога и Санкхья  тесно взаимосвязаны друг с другом, примечательно, что при колоссальной популярности последней первая известна главным образом специалистам. Среди многочисленных почитателей и «практиков» йоги на Западе мало кто знает, что ее понятийный аппарат, основные идеи, и вообще вся «теоретическая часть» почти полностью заимствованы из Санкхья.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Философия древнего мира рождается в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое «Я». Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения.

Древнеиндийская философия всегда опиралась на предшествующую традицию, зачастую становилась комментарием, разъяснением, теоретизированием по отношению к существующему наследию. Но всему есть начало, относя это к древнеиндийской философии, свое начало она берет с Вед.

Веды имеют огромное значение: во-первых, они приводят нас к истокам древней арийской религии, во-вторых, они дают нам ключи к пониманию Индии, в-третьих, они дают нам понимание основных идей эзотерической доктрины и всех арийских религий. Они заключают в себе знания древних индийцев о богах, человеке и жертвоприношении, соединяющем мир земной и божественный. В них отразились представления человека об окружающем мире, космосе, ритуале, социальном устройстве, этических ценностях и морали.

Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Ильин В. В. История философии: учебник для вузов / В. В. Ильин. – СПб., 2003.
2. Скирбекк Г. История философии: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений / Г.Скирбекк, Н. Гильс. – М., 2003.
3. Философия: учебник / под ред. Э. Ф. Караваева, Ю. М. Шилкова. – М., 2004.
4. Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова. 7-е изд., перераб. и доп. – М., 2001.
5. Фокин Е. И. Введение в философию и еѐ историю: учеб. пособие / Е. И. Фокин. – Хабаровск: РИЦ ХГАЭП, 2005.
6. ru.wikipedia.org
7. dic.academic.ru
8. philosophy.wideworld.ru

 

 

 

 

 

 

 

 

Дата выполнения контрольной работы: 28.02.2015

1 Фокин Е. И.  Введение  в  философию  и  еѐ  историю  :  учеб.пособие  /  Е. И.  Фокин.  – Хабаровск : РИЦ ХГАЭП, 2005.

2 Блаватская Е. П. Древность Вед: статьи и заметки / Е. П. Блаватская – М., Сфера, 2006.