Заподноевропейская Философия среднего века

Тема 8. Заподноевропейская Философия    среднего века

                                   План

Введение

1. Патристика-философия направление раннего средневековья. Взгляды Августина Аврелия

2. Особенности Средневековой схоластики. Филосовско-теологическая концепция Фомы Аквинскго.

3. Спор об Универсалиях  в средневековой философии.

 

Патристика – совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Наиболее значительными представителями патристики являются Григорий Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и Августин Блаженный.

Выделяют римское и греческое направления патристики. Исторически традиционно проводят следующее деление:

Апостолические отцы, примыкающие непосредственно к апостолам.

Апологетические (защищающие) отцы II в., пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христианского учения с греческой философией, причём иногда они представляли христианство в виде новой философии (Юстин, (100-167) после Р. X., затем Афинагор, вторая пол. II в.). Ко II в. относится спор с гностиками, на позиции которых переходит Тациан (вторая пол. II в.). Завершает этот период Тертуллиан.

 

III в. и нач. IV в. характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. Противоречащие друг другу положения воплотились, с одной стороны, в тезисе Афанасия (295-378), утверждавшего, что Христос божествен, а с другой – в отрицании Арием его божественности. В то время как философия Климента Александрийского была ещё не систематизированной, Ориген, заимствовавший из греч. философии её понятия и в значительной мере соглашавшийся с идеями неоплатоников, создал первую теологическую систему христианства (см. Александрийская философия).

 

В IV в. и нач. V в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догмат о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Евсевий Кесарийский, склонявшийся к арианизму, написал первую историю церкви и её догм; он утверждал, что Платон и вообще греческая философия оказали влияние – через Ветхий Завет, в частности, – на Моисея. Три великих каппадокийца, находившиеся под влиянием Платона и Оригена, занимались систематизацией теологии в противовес арианизму.

 

С кон. IV в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, особенно после её признания в 323 г. императором Константином Великим, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики. После Гилария Пуатье, "Афанасия Запада" (310-367) и Амвросия Медиоланского, "латинского Филона" (340-397)

 

Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и её претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве ("граде Божием") он закладывает фундамент исторической метафизики.

 

Августин Блаженный Аврелий (354 – 430) – один из идеологов христианской церкви и западной патристики. Родился в африканском городе Тагаст. В 30 лет он покинул Африку и переехал в Рим. До принятия христианства (387) был близок к движению манихеев, затем увлекся скептицизмом, философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. В 396 г. был избран епископом Гиппона (Северная Африка) и на этом посту продолжал оставаться до конца жизни. В этот период написал фундаментальные труды по христианской догматике, теологии истории, политической теологии, автобиографическую "Исповедь".

 

В истории западного христианства V век представляет собой центральный интерес, потому что в эпоху крушения Западной римской империи впервые ясно проявился облик средневековой латинской теократии, были сформулированы основные принципы, определившие ее отличие от христианства восточного.

 

Христианская политическая теология Августина построена па специфических противопоставлениях: "Бог – мир", "государство Божье – государство земное", "справедливость – деспотизм", "свобода – принуждение" и т. п. – и в ее основе лежит концепция "государства Божьего". Согласно Августину, человеческий род, живущий во все времена, можно разделить на два разряда: живущих по человеку и живущих по Богу.

 

Эти разряды мы символически назвали двумя градами: т. е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергаться вечному наказанию с дьяволом

 

Августин также дает описание двух противоположных видов человеческой общности: "город земной" (т. е. государственность, которая основана "на любви к себе, доведенной до презрения к Богу,) и "град Божий" (т.е. духовная общность, которая основана "на любви к Богу, доведенной до презрения к себе").

 

Итак, мы находим в земном граде два вида: один, представляющий самую действительность этого града, а другой служащий посредством этой действительности для предызображения небесного Града. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан Града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти – сосудами милосердия [Ч.5, кн. 14– 17. С.69].

 

Августин различил в рамках человеческого общежития два противоположных типа общения. В этом с специфически христианизированной форме проявилось влияние предшествующих концепций, в частности: положение Платона о правильном (идеальном) и извращенных (существующих) формах государственною устроения; представления стоиков о двух полисах (отдельном полисе – государстве и мировом, космическом полисе); зороастрийско-манихейских идей о борьбе двух начал (тьмы и света, злого и доброго). Суть противопоставления "государства Божьего" и "государства земного" раскрывается у Августина через противоположность эмпирического (реального исторического государственного образования) и идеального, утраченного вследствие грехопадения человечества.

 

В наиболее общем определении государство выступает в виде согласного множества людей, связанных общностью единых законов, а сущность государства раскрывается через наличие политического, т. е. властно-принудительного, управления обществом. Необходимость такого управления Августин обосновывает заповедью любви к ближнему. Государством может быть только та общность, где среди сословий выделяется слой людей, которые отправляют политическую власть и возвышаются над подвластным плебсом, как душа над телом.

 

Государство также рассматривается Августином как политическое сообщество, в котором имеет место справедливое правление, восходящее к богоустановленному естественному порядку. Бог властвует в истории, поэтому она – стройное, разумное целое. Бог, расположивший все существующее в строгом порядке, предопределивший все мерою, числом и весом, не мог оставить неустроенными человеческие отношения, и никак не следует думать, чтобы законам "Его Предвидения" были чужды человеческие царства и их положения, владычество людей и их рабство "Царства человеческие устраиваются вообще божественным провидением". т. е. над естественным порядком человеческих взаимоотношений царит Божий промысел.

 

Августин понимает под назначением государства не только деятельность, гарантирующую материальные предпосылки человеческого существования. Государство (христианское) способно гарантировать и духовное благополучие сообщества. Церковь в таком государстве заботится о внутреннем, моральном воспитании индивида, а само государство выступает как "страж", "регулятор" внешних правовых отношений и помимо цели земного порядка преследует и конечную цель, указанную христианским учением и заключающуюся в вечном блаженстве.

 

Итак, этот небесный град, пока находится в земном странствии, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в правах, законах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается; ничего из последнего не отменяя и не разрушая, а напротив, сохраняя и соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога.

 

Такое понимание дало возможность впоследствии разграничить морально-религиозную и политическую сферы, функции церкви и государства, что сыграло решающую роль в разграничении власти духовной и светской, т. е. римско-католической церкви (папства) и монарха. Таким образом, Августин оказал большое воздействие на последующее развитие политических идей Западной Европы. Вплоть до XII в. политическая теология Августина господствовала в христианской мысли. Его учение повлияло на воззрения Фомы Аквинского. С новой силой оно проявлялось в эпоху Реформации в учениях Лютера и Кальвина. В какой-то мере он оказал влияние на взгляды Макиавелли, Гоббса, Руссо. В настоящее время на него ссылаются сторонники естественно-правовых концепций, а в неопротестантизме политико-философская доктрина может быть названа неоавгустиновской.

 

 

 

Патристическая философия включала в себя несколько разновидностей:

 

1. Относительно своих задач она делилась на апологетическую и систематическую.

 

Эта двойственность происходила из того, что первые философские попытки христиан исходили из двояких потребностей, внешних и внутренних. С одной стороны, философия должна была защищать христианскую веру извне, и по отношению к врагам должна была демонстрировать свое соответствие усилиям разума — это должно было быть делом «защитников», или апологетов. С середины П . христианские авторы начинают обращаться к языческой аудитории, в основном к влиятельным лицам Римской империи , с апологиями - защитительными речами, письмами. Так, например, появилась «Апология» Марциана Аристида (около 140 г.), адресованная императору Антонину Пию, «Ходатайство христиан» Афинагора (около 177 г.), адресованное императорам Марку Аврелию и Коммоду, а также сочинения святого Юстина Мученика (100-164 г.). С другой же, для внутреннего истолкования в общинах, необходимо было целостное и последовательное изложение взглядов,— и это было задачей систематиков Апологеты, зависящие от идущих реально дискуссий и потребностей, в силу этого обстоятельства более фрагментарно разрабатывали христианские доктрины. Систематики же стремились целостно разработать христианский взгляд на мир, и они, собственно говоря, определили главные этапы развития христианской философии. 2.

 

Относительно места становления патристическая философия делилась на философию Востока и Запада: на греческих Отцов Церкви (связанных с греческой средой и пишущих по- гречески) и латинских Отцов Церкви (пишущих на латыни). Главным центром на Востоке была Александрия со своей знаменитой школой Катехетов; кроме этой школы, философские центры существовали в Кесарии, Антиохии, Газе, но определенную роль еще играли Афины. На Западе столицей философии был, очевидно, Рим, однако, и колонии, особенно африканские, дали выдающихся мыслителей.

 

Различие между двумя группами было не только географическим: на Востоке философия развивалась в среде, где преобладало традиционное увлечение спекулятивной философией и где взаимодействие с варварскими философскими системами было стимулом для работы, там также появились первые христианские философские системы. На Западе же, напротив, практичное и трезвое римское общество влияло на поддержание враждебных по отношению к философии настроений, в том числе и среди христиан. Запад долгое время давал лишь апологетов, но не выработал ни одной философской системы. С другой стороны, на Востоке, где философская культура иноверцев была более высокой, христианской мысли было трудно освободиться от ее влияний, поэтому греческая патристика имела высокий уровень, но была малосамостоятельной. Когда же на Западе появилась, наконец, система философии, то это была собственная система, которая полностью соответствовала духу христианства. 3.

 

Хронологически патристика делилась на период со П века до Никейского Собора в 325 г. и на период после собора до примерно IX-X веков; во второй период были установлены основополагающие догматы, за пределы которых церковная философия выйти не имела права.

 

Развитие христианских философских систем периода патристики шло к а) все большей самостоятельности относительно других философских систем и к б) все большему соответствию вере. На своем пути оно прошло четыре основные фазы:1) философскую систему гностиков во II в., которая имела нехристианское происхождение (восточное, а не греческое) и была только внешне приспособлена к христианскому учению; 2) философские системы александрийских Отцов Церкви, главным образом Оригена, в III в., которые были созданы христианскими мыслителями уже самостоятельно, но еще тяготели к греческим философским системам; 3) философские системы каппадокийских Отцов Церкви, особенно Григория из Ниссы, в IV в; 4) философскую систему Августина на границе IV и V вв

 

Августин Аврелий.

 

Жизнь Августина. Св. Августин (354—430 гг.) родился в Тагасте, в Нумидии, у отца варвара и матери христианки. На родине, а затем в Карфагене, Риме и Милане он был учителем риторики. Работы Цицерона разбудили в нем интерес к философским исследованиям. Хотя он был воспитан матерью в христианском духе, он был не очень с ним близок; вначале он признавал манихейство с его крайним выражением дуализма добра и зла. Позднее, открыв недостатки этой доктрины, перешел к академическому скептицизму. Только в 386 г. изучение работ неоплатоников привело его к догматической философии, а проповеди епископа Амвросия обратили к Церкви. Окрещенный в 387 г., он вернулся в Африку и там выполнял капелланские обязанности, а с 395 г. стал епископом в Гиппоне. Августин с жаром защищал учение Церкви и боролся с ересями, даже с теми, которые привлекали ранее его самого: манихейством, донатизмом, которые выступали против целостности Церкви, и пелагианством, ставящим в зависимость божественную милость от заслуг. Философские интересы Августина в конце жизни все больше и больше уступали место теологическим интересам. Произведения Августина очень многочисленны. Наиболее ранняя из сохранившихся работ написана в 386 г. под Миланом: «Против академиков» — полемический трактат, направленный против скептицизма. Наиболее крупными являются: «Исповедь», написанная в 400 г., представившая взгляды Августина в личностной, полудневниковой полумолитвенной форме; трактат «О Троице» (400—410 гг.), представлявший собой систематическое изложение теологических взглядов; «О граде Божием» (413—426 гг.) — основная работа Августина, которая содержит его историософские взгляды. Августин реализовал то, что было целью его предшественников: сделал Бога центром философской мысли.