XX век и эволюция философского знания

1.XX Век и эволюция философского знания

XX век в масштабах существования  письменной истории человечества  сравнительно-небольшой отрезок  времени, если рассматривать его  только с точки зрения тех  ста лет, которые он в себя  включает. Однако оценивать роль  и значение XX века в общей истории  планеты Земля необходимо, учитывая  его научно-технические, социально-экономические,  общественно-политические сферы  бытия, равно как его духовную  культуру и искусство, которые  оказывают влияние на мир. Многочисленная литература, посвященная анализу XX века, разноречива и тенденциозна. Это неудивительно, потому что современники, как правило, не могут объективно и непредвзято осветить многочисленные события этого века и, тем более, предугадать, какое из них окажет особенно сильное влияние на последующую историю человечества. Двадцатый век называли веком прогресса науки, победы гуманизма и демократии, веком грядущего процветания человечества и всевозрастающего могущества над слепыми силами природы. Однако, уже в первые годы XX века не меньшее число ученых говорили, что грядущий век будет веком все большего озверения людей, роста их аморализма и беспринципности, что техника превратит человека в своего раба, а погоня за богатством и бесконечно сменяющими друг друга удовольствиями при росте влияния тоталитарных режимов и уничтожении демократических свобод превратит человечество в послушное стадо потребителей-индивидуалистов, не нуждающихся в философской рефлексии. XX век завершается, но споры о том, что он дал человечеству не прекращаются. Одни называют этот век началом новой глобальной эры интернирующегося человечества, другие, не менее справедливо напоминают о том, что XX век принес неисчислимые страдания всем живущим на земле: две мировые войны и множество локальных войн уничтожили миллионы людей, а еще были геноцид и концлагеря, атомные бомбардировки и др. Итак столетнюю историю Земли нынешнего века нельзя ценить однозначно. Безусловно, на первый план в характеристике века необходимо поставить науку, которая достигла больших высот, практически во всех областях научного знания. Изучая космос и элементарные частицы, биосферу и гены, человечество в целом и его многочисленные культуры, — везде наука XX века совершила новые открытия, революционизировавшие все научное знание. Созданы десятки новых наук, значение которых еще только раскрывается: кибернетика, экология, генная инженерия, синергетика и многие другие. Наука двадцатого века в своем абсолютном большинстве неразрывно связана не столько с тайнами природы или человеческого бытия, сколько с военно-техническими разработками, поэтому запасов вооружения сегодня хватит, чтобы уничтожить не только все живое, но и саму планету Земля. Двадцатый век характеризуется развитием мирового рынка, а это формирует новые отношения между странами и народами. Гонка вооружений и создание разного рода военных блоков привели к резкой конфронтации. Мир поделен на бедные и богатые государства, обрекая целые континенты на выматывающие силы народов догоняющие концепции развития. Особой остроты в двадцатом веке достигали общественно-политические отношения, как внутри стран, так и между ними. Если начало века было отмечено рядом революций и гражданскими войнами — в России, Венгрии, Германии, Китае и других странах, то затем началась эпоха становления авторитарных и тоталитарных режимов, называвших себя по-разному, но одинаково жестоко относившихся к любому инакомыслию или критике власть имущих: достаточно вспомнить фашистские режимы в Европе, годы культа личности Сталина в нашей стране. Конец века принес неменьшие испытания жителям планеты — это и "культурная революция" в Китае и режим Пол-Пота в Индокитае, революция и контрреволюция в Чили, падение коммунистических режимов в СССР и странах Восточной Европы; что, как правило, сопровождалось системным кризисом, усугубившим и без того тяжелое материальное положение бывших "стран социализма". Уход с политической арены коммунистических лидеров не улучшил политическую обстановку в большинстве постсоциалистических стран, а новый их приход к власти в 90-е гг. практически не способствовал разрешению социальных проблем, прекращению кризисов в экономической, финансовой, политической и социальной сферах. Духовная культура и искусство XX века, как и все другие стороны жизни общества отличается мозаичностью, наличием самых разнородных течений и концепций: низвергающих традиции и восхваляющих их, беспощадно эпатирующих слушателей и зрителей и заигрывающих с ними, пропагандирующих самый смелый авангард и модернизм цинично готовящих "идеологическое пойло". XX век создает индустрию развлечений, рождает коммерческсД искусство. Мощную основу для процветания массовое культуры, характеризующую XX век, создали успехи науки и техники. Духовная культура Запада на рубеже XIX—XX вв. характеризовалась защитой традиционных ценностей буржуазного общества, с которыми оно пришло на смену феодальных отношений: свобода, равенство и братство рассматривались как основа и незыблемый фундамент европейской культуры. Однако критика этого общества была представлена целым рядом популярных философских школ самого разного направления. Европейскую культуру резко критиковали социалисты, в первую очередь, марксисты, не менее резкая критика раздалась из лагеря позитивизма (Г. Спенсер и О. Конт, заложившие основы классической социологии даже не представляли, как их сторонники будут препарировать социальные отношения капиталистического мира). Ницшеанская критика европейской культуры дополнялась критикой ее же сторонниками психоанализа интуитивизма, прагматизма и многими другими. Можно сказать, что этот период дал все наиболее значимые" подходы к философскому знанию, которые Затем достаточно плодотворно разрабатывались в многочисленных произведениях философов ХХ века.

2.Эволюция философского знания в XX веке.

Непредвзятый и свободный  от идеологических оценок анализ философии XX века показывает; что философское  знание этого столетия проделало  значительную эволюцию, которую можно  охарактеризовать рядом отличительных  признаков. В качестве первой, видимо, надо назвать отход философии  от узкого, преимущественно рационалистического философствования, как правило, ориентированного на определенные-политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения. В течение столетия самые разные философские направления и Школы переходят к философствованию всё более плюралистическому и толерантному, основанному на принципах встречи или диалога, не отвергающему философских теорий, основанных на нетрадиционных для европейской философии принципах, будь то творческая интуиция, эзотерическое знание, концепция чувствования и многое другое. Философия XX века, сформулировала целый ряд новых для философии проблем (техника и человек, человек и природа, глобальное моделирование). Эти новые проблемы требуют теоретического разрешения, поэтому вслед за философским вопрошанием возникают в XX веке ряд новых наук. У истоков которых стояла философия. Математическая логика и математическая лингвистика, экофилософия и биосферная концепция культуры в данном случае могут выступать как примеры рождения философией новых исследовательских полей, обладающих не только большими эвристическими возможностями, но и имеющими непосредственный выход на практическую деятельность современного человека. Философия XX века существенно пополнила свой теоретический потенциал, поставив и позитивно разрешив такие принципиально важные вопросы как соотношение между знанием и пониманием (на основе чего возникает герменевтика или учение о понимании и истолковании), между знанием и оценкой (что способствует оформлению аксиологии как специфической части теории познания), наконец, между знанием и истиной, решая эту проблему на основе научных данных, полученных естествознанием XX в. Это продвинуло философию вперед не только в традиционной области — теории познания или гносеологии, но и помогло найти новые исследовательские поля, что позволило создать принципиально новые концепции изучения различных явлении — например, понимающую социологию, эвристику, интегративный подход. Особенностью философии XX века является то, что она долго и мучительно освобождалась от идеологического прессинга, от господствовавшего на протяжении десятилетий тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, неразрывной связи передового класса и передовой философской теории. Особенно жестко эти позиции проводились в странах  социалистического лагеря, и. прежде всего, советскими философами, послушно выполнявшими указания всемогущего партийного аппарата. На протяжении десятков лет живущие в социалистических странах исследователи не имели .возможностей заниматься теми вопросами философии, которые их особо интересовали и объяснять те или иные явления без множества ссылок на труды "основоположников марксизма" и партийные документы. Монопольное право на истину принадлежало советской философии, из СССР раздавались оценки трудам других философов. Работы Ж.-П. Сартра или М. Хайдеггера. П. Фейерабенда, Фанона — это были труды "агентов и слуг империализма" или "ревизионистов", "мистиков" или "шарлатанов" и понадобилось немало времени для того, чтобы, хоти бы внешне, произошло "освобождение духа" и исследователи избавились от идеологических штампов и клише времен холодной войны. Не были свободны и западные философы в своей оценке работ советских исследователей, чаще всего упрекая их за излишний догматизм и плохое знание современной философской литературы. Только с начала 90-х гг. пошел процесс взаимного узнавания, результаты которого в трудах по философии еще только начинают сказываться. Особенностью философского знания XX века является его четкая детерминация научным аппаратом современного естествознания (ЭВМ, компьютер, методы математических наук, системный подход, принципы синергетики). Следует подчеркнуть, что и философия своими собственными исследованиями также способствует позитивному развитию естественных наук, например, разработками в области анализа психики, мотиваций человека, в изучении деятельности, действия, операции — составных частей поступков. Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека, опираясь не только на позитивистские и марксистские взгляды, но и философские традиции христианства, буддизма, школ солипсизма и интуитивизма, экзистенциализма и других направлений, которые в начале XX века третировались как ненаучные, мистические и реакционные. В свою очередь, наиболее авторитетные представители этих философских направлений находят в позитивистских и материалистических работах такие положения, которые помогают более глубоко и разносторонне понять сущее человеческого бытия. Тенденции интегративизма различных школ и направлений в самом философском знании в конце XX века стал особенно заметно сочетаться с интегративными тенденция ми самой философии с гуманитарными и естественным науками, благодаря чему создается новое философское знание и новые способы философствования. В XX веке философия все дальше отходит от вульгарного и грубого материализма, от догматизированного и примитивного марксизма, она все больше стремится к тому, чтобы исследовать мир комплексно, опираясь на множество факторов, понимая происходящие в мире процессы как нелинейные, стохастические, происходящие в открытых динамических системах, каждая из которых имеет множество вариантов своего последующего развития, а также и истолкования. Такое отношение к исследуемым процессам не тождественно "победе идеализма над материализмом", чем на протяжении десятилетий пугали в СССР, это — победа науки над вульгарноматериалистическим подходом к действительности. Именно в фундаментальных знаниях современности, основанных на успехах и достижениях экспериментальных и теоретических, становится возможным союз гуманитарного и естественнонаучного знания, обеспечивающий практические шаги по разрешению наиболее значимых проблем современности. Философия XX века открывает и разрабатывает новые области философствования, такие как философия культуры, философия техники, философия жизни и др., современным языком описывает такие традиционные области философского знания как онтология и феноменология, эпистемология и методология, аксиология и философская антропология. Так, например, исследуя эстетический потенциал современного авангардизма и модернизма в различных областях искусства, философия прибегает не только к эстетическому знанию, но и использует эвристический потенциал интуитивизма, рефлексию о непознаваемом, а прибегая к миру современной науки и техники объясняет специфику "виртуальной реальности". Используя метод проектирования и конструирования современная эстетика создает не только новую окружающую среду, но и новые символы культуры, которые несут закодированную информацию зрителям и слушателям. Философия XX века выдвинула как наиболее значимые и приоритетные проблемы современности целый цикл глобальных проблем, которые можно объединить в одну — это проблема выживания человечества, неразрывно связанная с новым решением вечного вопроса философии — в чем смысл жизни и предназначение человека. Философия XX века — не усталый спутник, сопровождающий человечество на его тернистых и крутых дорогах, она вместе со всей духовной культурой современного мира, стремится помочь человеку в его исканиях истины, в обретении настоящего, а не ложного смысла жизни, в поиске своего Я и реализации своего творческого потенциала. В отличие от предыдущих эпох и даже от начала XX века современная философия не навязывает одной-единственной точки зрения на мир, выдавая ее за истину в последней инстанции. Она научилась быть толерантной и не наказывает за инакомыслие, более того” философия конца XX века предоставила человеку свободу в выборе своего мировоззрения Однако это возлагает и ответственность за выбор мировоззрения на плечи самого человека Современный человек свободен в своем выборе, но он обязан понимать и всю меру ответственности за будущее планеты и судьбы всего человечества. Даже краткий обзор развития философского знания в уходящем от нас двадцатом веке показывает, сколь разительно эволюционировала философская мысль за истекшее столетие. Так, на место господствующих направлений материализма и позитивизма выдвигаются разнообразные философские школы, разрабатывающие философскую проблематику в традиционных или существенно обновленных школах идеализма Рационалистический подход к миру, составлявший специфику европейской философской культуры в значительной мере потеснен разнообразными направлениями иррационализма и интуитивизма, а в самом незнании мира все больше используются принципы скептицизма и агностицизма, релятивизма и конвендиализма. которые привносятся в современную философию не столько сторонниками И. Канта и Д. Юма, сколько экспериментальной базой современного естествознания, стремящегося проникнуть в тайны мироздания. На место традиции рассмотрения мира с позиций неостановимого научно-технического и социального прогресса приходят концепции нулевого роста и сдерживаемого развития, а тезис покорения природы и переделки ее в интересах человека меняется под воздействием экологической науки на проблемы гармонизации взаимодействия природы и человека и коэволюции. В этой связи становится понятным стремление философов второй половины XX века отойти от вульгарносоциологических подходов к бытию человека и их стремление анализировать бытие через аргументацию философии жизни, экзистенциализма и персонализма. Философия XX века справедливо считает, что наука — это значимый, но не единственный путь познания мира, обеспечивающий человечеству не только знание, но и социальный комфорт и личную безопасность, более того, философия XX хека не отрицает ни мистического, ни эзотерического, ни экологического, не ценностного подхода к миру Поэтому философия XX века не только связана с наукой, она пытается заново осмыслить мистические учения Востока, найти смысл в примитивных религиях и в магии, в давно отброшенных средневековых трактатах алхимиков и врачевателей, в социальных утопиях самых разных времен. На место воинствующей беспощадности позитивистской философии приходит толерантное отношение к любым формам осмысления мира, а на место борьбы соперничающих между собой философских школ принцип взаимооправдания и дополнительности философских направлений, основанный на стремлении к интеграции всего философского знания. Философия XX века представляет собой многообразное и плодотворно развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия Природы, Космоса, Человечества и Человека

3. Формирование и развитие русской философии.

 
Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии  в России.

В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие страны. Зародившись позднее, чем  в соседних странах, отечественная  философская мысль испытала сильное  влияние сначала византийской и  античной мысли, затем западноевропейской философии.

Отечественной философской  мысли присущи некоторые общие  признаки:

• Во-первых, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых — общественные деятели, писатели, ученые.
• Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия – в этом онтологизм русской философии.
• В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична.
• В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична.
• В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована, о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, внимание обращено к внутреннему миру человека. В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи  выделяют в рамках отечественной  философии оригинальную русскую  философию, по сути, религиозно-мистическую. По замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия  представляет собой  непрекращающуюся борьбу  между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим  Логосом». В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов: первый - философская мысль Древней Руси X – XVII вв.; второй- философия эпохи Просвещения (XVIII – начало XIX вв.); третий - развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века – начало XX вв.); четвертый – послеоктябрьский период (большая часть XX в.). С принятием христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и определяет ее характер. Первый период в истории отечественной философской мысли характеризуется полным преобладанием религиозной мысли. Однако формула средневековой мысли Запада «философия – служанка богословия» на Руси малоприменима ввиду неразвитости богословия. На формирование мысли средневековой Руси заметное влияние оказала патристика, особенно учения представителей Каппадокийской школы: В. Великого, Г. Нисского, Г. Назианзина. В формировании отечественной философской мысли важную роль сыграла переводная литература. Важное значение имела работа византийского мыслителя Иоанна Дамаскина (675 – 750) «Источник знания» (особенно первая часть «Диалектика»). Творческой переработкой труда В. Великого является и популярный «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского. Широкое распространение на Руси получили сборники «Пчела», «Диоптра», «Толковая Палея», «Изборники» 1073 и 1076 годов. Таким образом, закладывались основы для формирования древнерусской философии. В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Из работ XII столетия следует отметить творения Кирилла Туровского. У митрополита Илариона представлена своеобразная философия истории. Он выделяет два периода закона и благодати, первый подготовительный, второй – это эпоха свободы. Принявшая христианство Русь стала  «народом Божьим», перед которым – великое будущее. Формирование и развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского ига, а в XV – XVII веках философская мысль переживает подъем. В это время усиливается влияние на нее православной, византийской и западной мысли. Важной составляющей отечественной культуры этого периода является исихазм. Один из крупнейших представителей исихазма – Григорий Палама, византийский мистик XIV века. Противопоставляя Бога и мир, исихазм понимал мир как несотворенную энергию. Веру в Бога необходимо дополнить постижением энергии мистическим опытом, соединением души и энергии. Исихазм оказал влияние на крупнейшего представителя движения «нестяжателей» Нила Сорского (1433 – 1508) и философа XVI века Максима Грека (1470 – 1556). Влияние исихазма прослеживается и в последующем развитии русской философской мысли,  в ее склонности к мистико-интуитивному познанию. В России XVI – XVII веков получила развитие также общественно-политическая мысль. Прежде всего, эта концепция старца Филофея «Москва – третий Рим» (первая половина XVI в.). В соответствии с ней два «Рима» (Древний Рим и Византия) пали, не приняв христианство или изменив ему. Носителем истинной веры стала Москва – третий и последний Рим. Отсюда следует  мессианская роль Москвы. В ХVII веке Москва стала центром притяжения для мыслителей из славянских стран. Хорват  Ю. Крижанич (XVII в.) выдвинул идею самобытного славянского мира, противостоящего другим культурам. Таким образом, в Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще не получила развитую систематическую форму.

4. Русская философия XVII – XIX вв.

С реформами Петра I начинается второй период в истории отечественной философии. Происходит процесс размежевания философии и теологии. Развивается светская, прежде всего политическая мысль. Представители «ученой дружины» Петра (Феофан Прокопович, В. Татищев и др.) теоретически обосновывали реформы государства и церкви, предвосхищая идеи будущих «западников». К середине XVIII века складываются либеральное (Д.И. Фонвизин) и консервативное (М. М. Щербатов) направления социально-политической мысли. Значительным событием в культурной жизни России стало открытие в 1755 году Московского университета. Самое активное участие в его создании принимал М.В.Ломоносов (1711-1765). Будучи естествоиспытателем, он внес большой вклад в развитие науки и пропаганду натурфилософии. Основой природных явлений ученый считал материю, которая понимается им как элементы и группы элементов – корпускулы. Все заполнено материей, пустоты нет. Изменения вещей – суть движение материи. Ломоносов выделяет три вида движения: поступательное, вращательное и колебательное. Считая материю вечной, М. В. Ломоносов формулирует закон сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, то умножится в другом месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве. Несмотря на то, что М.В. Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет мир разума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть две сестры родные»). М.В. Ломоносов – деист. Его учение знаменует появление в России светской натурфилософии. Проблема человека – в центре внимания писателя  и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева (1749-1802). Основываясь на идеях французских просветителей: теории общественного договора, естественного права, приоритета закона, А.Н. Радищев критикует самодержавие и крепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция А.Н. Радищева в трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские и научные  представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности». В связи с этим А.Н. Радищев дополняет материалистическое учение традиционным религиозно-философским. Таким образом, к началу XIX века усваиваются основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился. Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего учение Ф. Шеллинга, позднее – Г. Гегеля, проникавшие в Россию в первые десятилетия XIX века. Именно философия Ф. Шеллинга явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого начинается третий, наиболее продуктивный период в истории отечественной философии. Третий период связан с оформлением первых философских течений в России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием. Отечественная культура требует создания православной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30 – 40-е годы расхождение еще не было глубоким. Непосредственным поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я. Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. П.Я. Чаадаев – религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. П.Я. Чаадаев в этом отношении – западник. Россия – ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем П.Я. Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая оригинальная тема русской философии. Проблема места России в истории находится  в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевского, А.С. Хомякова, К.С. Аксакова, Ю.Ф. Самарина). И.В. Киреевский (1806 – 1856) творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего, Ф. Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу  отличия духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма – анализ, «самовластвующий рассудок – эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу. Односторонний характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 – 1860).  Он – религиозный философ и богослов. Соединяя православие и философию, А.С. Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только «знание живое», основанное на Вере и Любви, может открыть истину. А.С. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность – есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес А.С. Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал – «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма. Среди западников выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Второе направление более значительно, его влияние на революционные процессы в России огромно. Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский (1811–1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности. Крупнейший философ революционно-демократического направления – А.И. Герцен (1812 – 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил диалектику Г. Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Г. Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, А.И. Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму. Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Л. Фейербаха, Н.Г. Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Н.Г. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Г. Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»). В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60– 80-е годы ХIХ в. отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). В противостоянии им особый статус обретает религиозно-философская мысль. Религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

5.Русская философия конца XIX – начала XX вв.

Философская система  Владимира  Соловьева.

 
Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает  во второй половине XIX – начале XX в.в., когда появляются оригинальные философские системы.Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы – «Критика отвлеченных начал», «Чтения о богочеловечестве», «Оправдание добра». Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии — славянофилы. В творческой деятельности В.С. Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытка его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. В.С. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь – теократия. Проявляя симпатии к католицизму, В.С. Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории. В.С. Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – это несовершенное бытие.  Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация  элементов, менее совершенная. Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это богочеловечество. Учение о богочеловечестве, об особой роли человека – важная составная часть философии «всеединства». В философии В.С. Соловьева важную роль играет понятие «душа мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира – это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир,  несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет «мировую душу» и «Софию», которая у него то «небесное существо», то «душа мира». Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии. Подчеркивая всемирную миссию человека, В.С. Соловьев, однако растворяет личность во всеобщности человечества. Первичная реальность есть человечество, а не отдельное лицо; человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. Его интересует тема «человечества в целом», называемом «всеединой личностью». В человечестве как целом – «душа мира», оно софийно, а потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом, по В.С. Соловьеву смысл исторического процесса. Восстановление всеединства – это торжество добра. В.С. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло – лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты. Идея «всеединства» имеет свой гносеологический аспект. В.С. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. В.С. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания. Философия – это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» В.С. Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое.