Учения о смерти

Учения о смерти

Православие

Хотя ежедневный опыт говорит, что смерть — это непреложный  удел каждого человека и закон  природы, однако Священное Писание  учит, что первоначально смерть не входила в планы Бога о человеке. Смерть не есть установленная Богом норма, а скорее уклонение от нее и величайшая трагедия. Книга Бытия повествует, что смерть вторглась в природу человека вследствие нарушения первыми людьми Божией заповеди. Согласно Библии, целью пришествия в мир Сына Божия было вернуть человеку утраченную им вечную жизнь. Здесь речь не о бессмертии души, потому что она по своей природе не подлежит уничтожению, а именно о бессмертии человека в целом, состоящем из души и тела. Восстановление единства души с телом должно осуществиться для всех людей одновременно при всеобщем воскресении мертвых.

Во многих философских  воззрениях и религиях душа не зависит  от тела, по достижении опыта она  избавляется от смертной оболочки и  продолжает свой путь. Христианская вера не разделяет такое понимание человеческой природы. Давая предпочтение духовному началу в человеке, она все же видит в нем принципиально двухсоставное существо, состоящее из друг друга дополняющих сторон: духовной и материальной. Существуют и простые бестелесные существа, как ангелы и бесы. Однако у человека другое устройство и назначение. Благодаря телу его природа не только сложнее, но и богаче. Богом определенный союз души и тела — это вечный союз.

   Когда после смерти  душа покидает свое тело, она  попадает в чуждые для себя  условия. Действительно, она не  призвана существовать как призрак,  и ей трудно приспосабли-ваться к новым и неестественным для нее условиям. Вот почему для полного упразднения всех разрушительных следствий греха Богу угодно было воскресить созданных им людей. Это произойдет при втором пришествии Спасителя, когда по Его всемогущему слову душа каждого человека вернется в свое восстановленное и обновленное тело. Надо повторить, что она войдет не в новую оболочку, а соединится именно с телом, которое принадлежало ей раньше, но обновленное и нетленное, приспособленное для новых условий бытия.

   Что касается временного  состояния души со времени  ее разлучения с телом и  до дня всеобщего воскресения,  то Священное Писание учит, что  душа продолжает жить, чувствовать  и мыслить. «Бог не есть Бог  мертвых, но живых, ибо у  Него все живы», — сказал  Христос (Матф. 22:32; Екк. 12:7). Смерть, будучи временным разлучением с телом, в Священном Писании именуется то отшествием, то разлучением, то успением (2 Пет. 1:15; Фил. 1:23; 2 Тим. 4:6; Деяния 13:36). Ясно, что слово успение (сон) относится не к душе, а к телу, которое после смерти как бы отдыхает от своих трудов. Душа же, разлучившись с телом, продолжает свою сознательную жизнь, как и раньше.

Справедливость этого  утверждения видна из притчи Спасителя  о богатом и Лазаре (Лук. 16 гл). и из чуда на Фаворе. В первом случае евангельский богач, находившийся в аду, и Авраам, находившийся в раю, обсуждали возможность послать душу Лазаря на землю к братьям богача, чтобы предостеречь их от ада. Во втором случае жившие задолго до Христа пророки Моисей и Илия беседуют с Господом о Его предстоящих страданиях. Еще Христос сказал иудеям, что Авраам увидел Его пришествие, очевидно, из рая и возрадовался (Иоанн 8:56). Эта фраза не имела бы смысла, если бы душа Авраама пребывала в бессознательном состоянии, как учат некоторые сектанты о жизни души после смерти. Книга Откровения в образных словах повествует о том, как души праведников на Небе реагируют на события, происходящие на земле (Апок. 5—9 главы). Все эти места Писания учат нас верить, что действительно деятельность души продолжается и после ее разлучения с телом.

При этом Писание учит, что  после смерти Бог назначает душе место ее временного пребывания в  соответствии с тем, что она заслужила, живя в теле: рай или же ад. Определение  в то или иное место или состояние  предваряется так называемым «частным»  судом. Частный суд надо отличать от «всеобщего» суда, который состоится  в конце мира. О частном суде Писание учит: «Легко для Господа  в день смерти воздать человеку по делам его» (Сирах 11:26). И дальше: «Человеку надлежит однажды умереть, а потом суд», — очевидно индивидуальный (Ев. 9:27). Есть основание предполагать, что в начальной стадии после смерти, когда душа впервые попадает в совершенно новые для нее условия, она нуждается в помощи и руководстве своего Ангела-хранителя. Так, например, в притче о богатом и Лазаре рассказывается, что Ангелы взяли душу Лазаря и отвели ее на Небо. Согласно учению Спасителя, Ангелы заботятся о «малых сих» — о детях (в прямом и переносном смысле).

О состоянии души до всеобщего  воскресения Православная Церковь  учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби. Впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после всеобщего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» (Послание восточных патриархов о Православной вере, член 18).

Таким образом, Православная Церковь различает два состояния  души в загробном мире: одно для  праведников, другое для грешников  — рай и ад. Она не признает римско-католического учения о среднем  состоянии в чистилище, поскольку  в Священном Писании нет никакого указания на среднее состояние. При  этом Церковь учит, что мучения  грешников в аду могут быть облегчены и даже могут быть сняты  по молитвам за них и по добрым делам, совершаемым в их память. Отсюда обычай подавать помянники за Литургией с именами живых и умерших.

Буддизм

Буддизм рассматривает жизнь  и смерть как единое целое, смерть считается началом следующей  главы жизни. Она – зеркало, в  котором отражается весь смысл жизни.

С точки зрения тибетского буддизма, мы можем разделить все наше существование на четыре реальности, которые постоянно взаимосвязаны: (1) жизнь, (2) умирание и смерть, (3) период после смерти и (4) новое рождение. Они называются четырьмя бардо(промежуточное состояние) : (1) естественное бардо этой жизни, (2) болезненное бардо умирания, (3) светоносное бардо дхарматы и (4) кармическое бардо становления.

Серьезное размышление о  тайном смысле того, что все преходяще, о том, что действительно скрыто за всем временным и за смертью, ведет  прямо к сути древнего и могучего тибетского учения: введения в сущность «природы ума». Сознавание природы ума, того, что вы можете назвать нашей самой внутренней сущностью, та истина, которую все мы ищем, является ключом к пониманию жизни и смерти. Потому что в момент смерти обычный ум и его заблуждения умирают, и тогда открывается безграничная, подобная небесам, природа нашего ума. Эта сущностная природа ума является основой жизни и смерти в целом – как небеса объемлют всю вселенную.

Это учение ясно показывает, что, если мы знаем только об уме, который  умирает вместе с нами, то у нас  нет никакого представления о  том, что продолжается, нет знания о новом измерении более глубокой реальности природы ума. Поэтому  всем нам существенно важно познать природу ума, пока мы еще живы. Только тогда мы будем готовы к тому моменту смерти, когда она откроется нам внезапно и мощно; сможем узнать ее «так же естественно», говорится в учении, «как ребенок, бегущий в объятия своей матери»; и, оставаясь в этом состоянии, наконец-то сможем стать освобожденными.

Однако основное, что нам  говорит учение Будды, – это то, что, если мы подготовлены – есть огромная надежда, и она есть как в жизни, так и в смерти. Это учение открывает  нам возможность достичь поразительной  и окончательно безграничной свободы, для достижения которой мы можем  трудиться сейчас, при жизни –  той свободы, которая также позволит нам выбирать нашу смерть, и, таким  образом, выбирать наше рождение. Для  того, кто подготовился и занимался  духовной практикой, смерть приходит не как поражение, но как триумф, венец  жизни и ее наиболее великолепный момент.

Иудаизм

Иудаизм - это религия  жизни (Торат Хаим), и он рассматривает смерть как однозначное и несомненное зло. В иудаизме начисто отсутствует воспевание смерти или ожидание ее как якобы освобождения; человеку категорически запрещается приближать смерть. В то же время иудаизм ни в коем случае не считает смерть концом: душа человека вечна, она не появляется в момент рождения и не исчезает в момент смерти. Смерть - это поворотный пункт на пути души человека, и то, как человек относится к смерти, в значительной степени определяет его понимание самой жизни. Еврейский подход к смерти является частью еврейского образа жизни.

Иудаизм рассматривает смерть как зло, но он не стремится отрицать или приукрашивать ее. Иудаизм  считает, что смерть родственника нужно  принять и пережить. Сердечная  боль не исчезнет внезапно, и утешение не придет чудесным образом. Но иудаизм  учит страдающее сердце, как выразить боль в любви и уважении и как  достигнуть постепенного утешения, которое  восстановит в нас человеческое достоинство и удержит нас  от мстительности и жалости к  самим себе.

Ислам

Коран сообщает нам, что смерть – неизбежный и естественный этап нашей жизни. Достигнуть цели жизни  сможет тот, кто не соблазнится благами  земной жизни перед Вечностью. Цель жизни есть Рай и воскресение:  «Каждая душа вкусит смерть, но только в День воскресения вы получите вашу плату сполна. Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет  успех, а земная жизнь – всего  лишь наслаждение обольщением». (Коран 3: 185)

Хотя смерть является неизбежностью  для каждого, тем не менее, есть глубокое различие и в самой смерти между  праведником и грешником: «Неужели те, которые погрязли в злых деяниях, полагали, что Мы сделаем их подобными  тем, которые уверовали и совершали  праведные дела, что их жизнь и  смерть будет одинакова? Как плохо  они рассуждают». (Коран 45:21)

Правильное понимание  этого аята можно описать следующим образом: Смерть грешного человека будет такова, какова была его жизнь. Да, иногда смерть настигает злодея во сне, он умирает, казалось бы, без боли, как нам кажется, спокойно и мирно. В то же время человек праведный, может умереть в видимых муках и страданиях. Кажется, это не справедливо…  Но мусульмане различают внешний образ смерти, от образа внутреннего. То, как видят смерть близкого окружающие его люди, и то, как сам умирающий ее переживает. Именно об этом внутреннем переживании и идет речь в вышеуказанном аяте.

Согласно исламу, душу правоверного мусульманина встречают ангелы и  бережно сопровождают ее к Аллаху: «Ангелы, которые приходят встретить  души истинных му`минов, приветствуют его словами «Мир тебе», и забирают его душу с мягкостью и благом, сообщая ему радостную весть о Рае». (Коран 16:32)

Души же неправоверных  людей, ангелы встречают иначе. Согласно Корану «ангелы упокоят их и будут  стегать по лицам и спинам» (Коран 47:27). Конечно же, это образ, тем  не менее, вполне передающих характер встречи умершего с вестниками Аллаха. Есть и другие аяты, более красочно повествующие о смерти неправедных людей: «О, если бы ты видел, как грешники пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают [к ним] руки [, чтобы лишить их жизни, и говорят]: "Расставайтесь ныне со своими душами! Сегодня вам воздадут унизительным наказанием за то, что вы возводили на Аллаха навет и пренебрегали Его знамениями». (Коран 6:93)

Таким образом, согласно Корану, смерть для настоящего мусульманина – это радость, начало блаженной  жизни, тогда как для безбожника смертью начинаются мучения ада, да и сама смерть уже является ужасающим  событием.

Блаженную жизнь в раю  необходимо заслужить. Нельзя всю жизнь  сознательно грешить (т.е. зная, что  такой-то поступок есть грех), а в  конце жизни покаяться: «Бесполезно  покаяние тех, кто совершает прегрешения  и, лишь когда к нему приходит смерть, говорит: “Воистину, я раскаиваюсь  теперь”, и тех, кто умирает, будучи неверующими. Мы уготовали для них  мучительную кару». (Коран 4:17,18)

В этом мы видим одно из важных сотериологических (сотериология – учение о спасении) отличий ислама от христианства. Если в христианстве спасение приходит через Иисуса Христа, а потому разбойник на кресте может раскаяться в беззакониях, которые он совершал на протяжении всей жизни и, уверовав, что Христос - Спаситель получить спасение, то в исламе мы видим другую картину. Для христиан – Бог «есть Любовь», Он прощает грешника, если тот, хоть как-то готов к Нему обратиться, прощает и буквально спасает от ада, если только человек своим внутренним состоянием предоставит, хоть какую-то возможность для этого. Для мусульман - Аллах Милостивый. Милосердный и Справедливый. Мусульманин должен заслужить Рай. Блаженство - это награда за верность и покорность Аллаху. Согласно исламу, в грехопадении Адам и Ева совершили личные грехи, которые не распространяются на весь человеческий род. Т.е. человек входит в мир таким, каким его создал Аллах, а потому должен исполнить свое предназначение в виде служения Аллаху. Если для христиан спасение видится во Христе-Искупителе, то для мусульман спасение есть выполнение своего предназначение – пройти путь своей жизни в служении Аллаху. Служение – не значит рабство. Человеку дается выбор: «Тот, кто желает, уверует в Него, а тот, кто не пожелает, пусть не уверует» (Коран 18:29), впрочем, последствия за этот выбор лежат на самом человеке. Жизнь, согласно исламу, дана человеку как испытание, проверка на праведность и добродетельность: «Аллах сотворил смерть и жизнь, дабы испытать, кто будет праведнее и лучше из вас по деяниям». (Коран 67:2)

Смерть человека наступает  по Воле Аллаха, в то время, когда Сам Аллах решит забрать человека: «Он – Тот, Кто оживляет и умерщвляет, а когда решит какое-либо дело, то только повелит ему “Свершись!” - и оно тотчас случается». (Коран 40:68)

Для человека смерть всегда наступает внезапно. Коран призывает  мусульман совершать добрые дела и милостыню здесь и сейчас, не откладывая дела милосердия на будущее. Для истинного мусульманина все, чем он владеет постоянно должно использоваться в помощь делу служения,  Когда наступит смертный час, то будет  поздно просить Аллаха о продлении  жизни, для совершения добрых дел, несовершенных, по нерадению в свой срок: «Аллах не предоставит отсрочки душе, если наступил ее срок. Аллах ведает о том, что вы совершаете». (Коран 63:11)