Учение платона о государстве и праве

В диалоге “Государство”  Платон рассматривает идеальный  государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам  человеческой души – разумному, яростному  и вожделеющему - аналогичны три  основных начала государства (так как  между государством и человеком  существует взаимное подобие) – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия –  правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников  и землевладельцев). Сословное деление  общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный  переход из низшего сословия в  высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим делом  и не вмешиваться в чужие –  это и есть справедливость”. 


Так как вышеуказанные  сословия вполне соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся  у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего  сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые  сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели. 


Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал распространению среди  населения идеального государства  “благородного вымысла” о том, что  хотя все они – братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при  рождении золота, в их помощников –  серебра, а в землевладельцев  и ремесленников – железа и  меди. Лишь в тех случаях, когда  от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое и  т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое. Миф заканчивается  предостережением, что государство  погибнет, когда охранять его будет  железный или медный страж. По мнению В.С. Нерсесянц, вышеуказанный миф имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан и одновременно их неравенство в структуре идеального государства.


В “Государстве” Платона  третье сословие (землевладельцев и  ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно  погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека. “Третье  сословие должно произведениями своих  занятий – земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к  содержанию прочих сословий”. В. Виндельбанд  считает, что “крестьяне, ремесленники и торговцы являются для Платона  гражданами низшего разряда; для  государственной цели они не более  чем средства и играют почти такую  же роль, как рабы в античном обществе, именно роль трудящейся массы”. Третье сословье, формально имеющее свою долю в процветании, лишено добродетели  в собственном смысле этого слова, поскольку “мудрость” и “мужество” соотносятся с двумя внешними “классами”, в то время как низшему  достается лишь система общих  предписаний, требующих от него безоговорочного  повиновения.


Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную  собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников  предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний  достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность  возвышения богатых над стражами. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни  людей третьего сословия Платон оставляет  на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких  прав: “иметь же вредное нравственное влияние на высшие сословия Платон не допускает, строго разграничивая  взаимные отношения сословий”.


Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе  государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к  вечному благу и способных  воплотить небесный мир идей в  земной жизни. “Пока в государстве  не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки  не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство  не избавится от зол”. Но правители  должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами следуют  за нею, и воплощают её в себе своими делами, которые богаты сколько знанием  вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей. Нужны особенные  качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным  к истинному управлению. Философ  должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом – добродетель. Кроме  того, необходимо также “способность охранять законы и обычаи государства”. Созерцая “вечно тождественное и  упорядоченное”, он подражает божественному  образцу и сам становится упорядоченным  и божественным, уподобляясь ему  насколько это возможно для человека. Наконец, он достигает совершенства в самом важном и наиболее нужном философу знании – знании идеи бога. Таким образом, идеальному государству  соответствует и идеальный человек, олицетворением которого у Платона  выступает философ. 


Граждан, способных к государственному управлению, совсем немного и способности  их зависят от природных данных. Детей со способностями отделяют от других и готовят к будущей  государственной деятельности: Платон предлагает занести их в особый список. Когда им исполнится двадцать лет, необходимо выделить в особую, почетную группу и продолжить образование, в виде общего обзора, раскрывающего внутреннюю связь наук между собой и с  “природой бытия”. На данной ступени  обнаруживается, имеются ли природные  данные для занятия диалектикой. Когда молодым людям исполнится тридцать лет, из них отбираются те, кто умеет, не обращая внимания на ощущения, подняться до истинного  бытия. Проявивших указанную способность  следует окружить еще большим  почетом и после пятилетнего  обучения диалектике отправить на службу для приобретения опыта практического  управления государством: в течение 15 лет их испытывают на военном и  гражданском поприще. Тех, кто не выдержал испытаний практического  управления, переводили в жрецы. А  когда им исполнится пятьдесят лет, тех из них, кто остался в живых  и отличился в государственных  делах и в познании, пора будет  привести к “окончательной цели”: заставить устремить свой умственный взор в идеальную сферу, увидеть  там “благо само по себе” и по его образцу упорядочить все  государство, всех составляющих его  граждан, в том числе и самих  себя. 


Оставшуюся жизнь эти  мужи будут проводить в философствовании, в трудах над гражданским устройством, в отправлении, когда наступит черед, государственной службы. Они будут  воспитывать граждан подобно  им самим, ставить их вместо себя стражами государства, а потом отойдут  на “Острова блаженных”. Философам  вверяется неограниченная власть в  государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого рождения до смерти. Власть философов  в государстве не подвержена ни каким–либо ограничениям, ни контролю. 
Они не должны стесняться писаными законами и в  каждом отдельном случае руководствуются  своим непосредственным усмотрением. Прежде всего, внимание их обращается на вновь возникающие поколения. Несмотря на общность жен, половое сожительство не предоставляется случайности, а  ставится под надзор философов. Последние  заботятся о том, чтобы всегда были дети в нужном количестве, и  чтобы сохранялась “порода”, способная  поддерживать государство. Для этого  соединяются преимущественно мужчины  и женщины с отличными качествами, а дети с “дурным сложением” удаляются или уничтожаются. Философы заведуют и воспитанием граждан; они же, кроме прочего, назначают  каждому подобающее ему место  и занятие в государстве, “разбирая” душевные свойства детей и распределяя  их по сословиям в связи с тем, что каждый имеет свои свойства и  свое призвание.


Правителями должны быть старшие  и притом лучшие. Лучшими правителями  будут те, которые лучше всех знают  дела государственного управления. Для  этого надо, чтобы они были мудры  и вместе с тем выше всего ставили  общественное благо. Для обеспечения  служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым поставить  правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое  положение, чтобы у них не могло  быть личных интересов.


“Стражи государства –  раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы  разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям  правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно  предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности.


Стражами государства  должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Кроме того, хорошие  стражи должны отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота и проворство, сила, храбрость, гневливость. Но, будучи гневливы в отношении  к врагу, воины должны быть кротки к согражданам. Такого сочетания  можно достигнуть только тщательным воспитанием и особенным образом  жизни.
Военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких  других обязанностей, кроме обязанности  охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные  для этого люди должны быть вооружены  и обучены борьбе не только против внешних врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров, поддерживать в ней порядок и  повиновение законам. Граждане, предстоящие  войти в сословие, должны отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного воина  они должны сочетать понимание государственных  целей и внутренних отношений  общественной жизни. «Единственным  критерием подбора и воспитания стражей является наибольшая пригодность  для охраны государства, требующая  таких нравственных качеств, которыми обладают лишь немногие».


Идеальное государство не может существовать без должной  подготовки молодого поколения. Для  Платона правильная организация  воспитания означает систематическое  развитие природных задатков. Философ  полагает, что у кого они есть, то те благодаря хорошему воспитанию становятся еще лучше. Платона интересует прежде всего военное сословие и  поэтому он создал целую теорию воспитания воинов-стражей. 
Военное дело требует  мастерства и большого усердия. «Воспитание  должно, по-видимому, прежде всего, развивать  у детей такие качества, как  серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество». Сам Платон по этому  поводу говорит так: «… безупречный  страж государства будет у  нас по своей природе обладать и стремлением к мудрости и  стремлением познавать, а также  будет проворным и сильным (11, 376 с).
По Платону, образование делится на две категории — музыку и гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в настоящее время: «музыка» означает все, что входит в область муз, «гимнастика» означает все, что связано с физической тренировкой и подготовкой. Будущим воинам нужно дать двоякое воспитание — мусическое и гимнастическое. «Первое — для души, второе — для тела. При этом воспитание души следует начинать раньше воспитания тела». 


Мусическое воспитание Платон рекомендует начинать с мифов. «Имея  дело с детьми, мы к мифам прибегаем  раньше, чем к гимнастическим упражнениям. Но не всякие мифы и не все в них приемлемо для развития души будущего стража и формирования ее добродетелей. Подходящими для воспитания философ признает лишь «значительные мифы» — «всего более надо добиваться, чтобы первые мифы, услышанные детьми, самым заботливым образом были направлены к добродетели.


От поэтических искусств Платон требует нравственной истинности и правдивости, отсутствия в них  лжи. В поэзии он считает недопустимым все то, что может вызывать, и  уже не только у детей, но и у  взрослых, сильные душевные потрясения. Таким образом, из поэзии необходимо исключить сетования, вопли и  плачи, предоставив их несерьезным  женщинам да никчемным мужчинам.


Так же недопустимо все, что  понижает мужественный тонус души, изнеживает и расслабляет ее и  в музыке. Для людей воинственных, считает философ, подходящим может  быть тот музыкальных лад, который  подражает голосу и напеву человека мужественного, умеющего переносить все  трудности, тяготы и несчастья.


Платон запрещает в  своем государстве и драматическое  искусство, «комедии и трагедии», последние  есть искусство перевоплощения, подражания. Идеальный строй требует и  идеальных условий воспитания, исключения всех помех и отвлекающих факторов, каковыми являются драма, комедия и  трагедия. Мусическое воспитание тесно  связано у Платона с гимнастическим. Гимнастика должны сопровождать стража в течение всей его жизни.
Гимнастика  и музыка, действуя вместе, должны были привести к гармонии человека с самим  собою. Они должны были сделать так, чтобы развитие сил телесных и  духовных шли рука об руку, а в  душе произошло соединение силы и  мягкости характера, мужества и доброй нравственности. «Гимнастика должны были приучить человека к простому и строгому образу жизни. Музыка же должна развить в человеке чувство  прекрасного и любовь к нему, а  также нравственную зрелость и условить то нормальное состояние духа, которое  в человеке должно предшествовать всякому  научному образованию.


Платон не ограничивает такое  воспитание граждан их юностью, так  как распространяет его и на самый  зрелый возраст. В. Виндельбанд считает, что сословие стражей должно состоять из юношей, еще получающих образование, которые по приказу старших выступают против врага и поддерживают порядок внутри страны, и из зрелых мужей, достигших высшего познания и сообразно с ним управляющих государством. Так отличаются правители (философы) от помощников или чиновников.


Помимо мусического и  гимнастического воспитания стражам  с детства нужно преподавать  арифметику, геометрию, астрономию. Указанные  науки, утверждает Платон, развивают  философскую мысль, влекут душу к  истине, к познанию подлинного бытия.


До определенного возраста молодежь не должна видеть неприятных вещей или порока. Но в соответствующий  момент их следует подвергнуть «обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать, так и в виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же они выдержат эти испытания, их будут считать годными стать  стражами.


Сословие стражей не должно преследовать никаких частных, сословных, семейных или имущественных интересов. Вся их жизнь и быт организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Жизнь  стражей складывается из множества  ограничений и лишений. Воспитанные  таким образом, воины живут в  полном коммунизме. Подобно Платонову  идеальному государству и «Утопия» Мора построена на началах коммунистических: она не знает принципа частной  собственности. Государство Платона  не имеет в виду земного благополучия граждан: оно хочет осуществить  небесную идею в человеческих отношениях и преследует цель загробную. Платон хочет уничтожить частную собственность, так как видит в ней эгоистический  принцип, который приковывает человека к земле, отвлекая его от служения загробным идеалам.
Коммунизм Т. Мора, напротив, имеет в виду исключительно земную цель. Он хочет сделать людей счастливыми и довольными на земле. В «Государстве» Платона коммунизм распространяется только на два высших класса. У Мора же коммунизм задается целью устранения социальных неравенств, он хочет всех уравнять в общем счастье и, особенно, горячо принимает к сердцу интересы обездоленных классов.


Коммунистические идеи Платона  в «Государстве» критиковал Аристотель, аргументируя это тем, что «общение имуществ может вести лишь к беспрерывным ссорам, вследствие неравного распределения  пользования и труда.


Устроители наилучшего государства (правители-философы) должны не только позаботиться о правильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме того, «должны  установить порядок, при котором  самое устройство жилищ и самые  права на имущественные блага  не могли бы быть помехой ни для  высокой нравственности воинов, ни для исполнения ими службы, ни для  надлежащего отношения их к людям  своего и других классов общества.
Основные  черты этого порядка — лишение  воинов права на собственное имущество. Воины могут пользоваться лишь тем, что им минимально необходимо для  жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично  им принадлежащего жилища, ни мест для  хранения имущества или драгоценностей.