Теория государства в философии Платона

1.8 Восьмая - девятая книга  Критика  "извращенного государственного устройства"                 

 В восьмой и девятой книгах "Государство" Платон приводит  блестящую критику всех известных  в его время форм правления,  начиная с четырех видов "извращенного  государственного устройства" (тимократия, олигархия, демократия и тирания). Каждая из них в сравнении с идеальным государством является своего рода ступенькой на пути к вырождению. Так, в государстве честолюбцев (по образу Спарты) - или тимократии, где присутствует еще ряд достоинств идеального государства, - начинается страсть к обогащению, постепенно перерастающая в господство немногих стяжателей (олигархов), где господствует дух наживы и беззакония, где люди заняты не своим делом и где каждый не является органической частью целого. Олигархия вырождается в демократию, в которой формальное правление свободных граждан фактически являет собой несправедливое уравнивание людей различного достоинства и, как следствие, торжество некомпетентности и пренебрежения к законам, власть толпы и охлократию, которая завершается наихудшей формой правления - тиранией, или властью одного над всеми. Платон выводит тиранию именно из демократии - как сильнейшее рабство из величественной свободы, как все то, что делается слишком или переступает меру, как расплату великой переменой в противоположную сторону. Завершающая десятая книга "Г." посвящена платоновскому учению о круговороте душ. Он возвращается к выяснению места поэзии и искусства в идеальном государстве, развивая свою знаменитую идею об искусстве как подражании подражанию идее (эйдосу), согласно которой поэт творит лишь признаки, а не истинное бытие. Рассуждая о пользе поэзии, Платон много говорит о необходимости строгого отбора правителями произведений лирической поэзии, критерием которого должно выступать их воздействие на чувства граждан в направлении развития таких добродетелей, как мужество, стойкость, самообладание, твердость духа, выносливость к страданиям и т.п.

1.9  Учение о вечности души         

 Завершает "Государство"  учение о вечности души, ее  самотождественности, от которого Платон вновь возвращается к идее справедливости и ее самодовлеющем значении. Итоговым здесь становится призыв Платона соблюдать справедливость вместе с разумностью, дабы не осквернить своей бессмертной души, держаться всегда вышнего пути и быть всегда "друзьями самим себе и богам". По Платону, "а раз мы заслужим себе награду, словно победители на состязаниях, отовсюду собирающие дары, то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали, нам будет хорошо".

2.   Основные концепции идеального  государства         

 Вопросам общественно-политическим  Платон посвятил два наиболее  обстоятельных своих произведения: "Государство" и " и развита  в „Законах", где теория идеального  государства представлена полнее  всего.          

 Это два самых больших  по объему и самых важных  по значению сочинения Платона,  каждое из которых занимает  почти по целому  толстому тому.        

 «Государство» - один из наиболее известных диалогов Платона, относящийся к расцвету его творческой деятельности (70-60-е, 4 в. до н.э.). Создававшееся в течение многих лет "Государство" впитало в себя все стороны учения мыслителя, включая его представления о справедливости, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление идеала справедливости; учение об идеях и ряд вытекающих отсюда конкретных выводов; концепцию беспредпосылочного знания, развитую затем в неоплатонизме.       

 В «Государстве» целых десять  частей, или книг, множество действующих  лиц. Но большей частью все  это пассивные слушатели и  молчаливые персонажи. Главное  лицо этого сочинения Сократ. Рядом с ним родные братья  Платона - Адимант и Главкон, к которым постоянно обращается Сократ и которые создают видимость беседы.       

 Форма вопросов и ответов  в «Государстве» удобна для  Платона как проверка собственных  мыслей и теорий. И он то  и дело заставляет робких собеседников  подавать реплики, чтобы создать  повод для дальнейшего развития  идей Сократа. Размышления в  «Государстве» с трудом поддаются  системе, и поскольку все сочинение  есть как бы рассказ Сократа  о бывшей давно встрече, то  это очень хорошее основание  для того, чтобы Сократ один  пересказывал все реплики и  один вел беседу.       

 Истинное политическое искусство  есть искусство спасения и  воспитания души, а потому Платон  выдвигает тезис о совпадении  истинной философии с истинной  политикой. Только если политик  становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство,  основанное на высшей ценности  Правды и Блага. Построить Город-Государство  означает познать до конца  человека и его место в универсуме.

По сути дела, « Государство» - это  как бы сценическое представление, где участвует один актер, разыгрывающий сразу все роли. Но только здесь не театр драматических ситуаций, а драматизм мысли, взятый в чистом виде и из-за сложности этого процесса трудно прослеживаемый, дифференцируемый и иной раз даже неуловимый.

В своей общественной философии  Платон проводил свое учение об идеях  с такой же верой в человеческий разум, с таким же упованием на всемогущую силу идеального мира и  с наивной убежденностью, что  достаточно только правильно созерцать  идеи, как уже вся общественная жизнь тоже станет идеальной.

В своих произведениях Платон говорит  о модели "идеального", лучшего  государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.        

 Тимократия - власть честолюбцев. По мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных. Большое внимание уделяется  спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.       

 Олигархия - это правление,  основывающееся на переписи и  на оценке имущества, так что  в нем властвуют богатые, а  бедные не имеют участия в  правлении. В олигархическом государстве  уже имеется четкое разделение  на богатых (правящий класс)  и бедных, которые делают возможной  совершенно беззаботную жизнь  правящего класса. В олигархическом  государстве не выполняется основной  закон жизни общества. По Платону,  закон этот в том, чтобы каждый  член общества «делал свое»  и притом «только свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть  членов общества занимаются каждый  самыми различными делами: и земледелием,  и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека  на полную распродажу накопленного  им самим имущества приводит  к тому, что такой человек превращается  в совершенно бесполезного члена  общества: не составляя части  государства, он в нем лишь  бедняк и беспомощный человек.  Развитие олигархии, по теории  Платона, приводит к ее перерождению  в демократию.         

 Демократия - это власть и  правление большинства, но правление  в обществе, в котором противоположность  между богатыми и бедными обостряется  еще сильнее, чем при олигархии.         

 Демократический строй еще  более усиливает разобщенность  бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития,  борьба за власть. Если восстание  заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную  власть и функции управления  разделяют между всеми оставшимися  членами общества.         

 Тирания - это власть одного  над всеми в обществе. Возникает  эта власть, подобно предыдущим  формам, как вырождение предшествующей  ей демократической формы правления.  По мнению Платона, если некое  действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному  результату. Так и здесь: избыток  свободы при демократии приводит  к возникновению государства,  вообще не имеющего свободы,  живущего по прихоти одного  человека тирана. Тиран, если захочет  удержать власть, вынужден будет  исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы».

Всем дурным формам государства  Платон   противопоставляет   утопию, или проект наилучшего государства и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. С теперешней точки зрения, это представляется нам чем-то чересчур консервативным, чересчур непередовым и даже реакционным. Однако у Платона это была пока еще только наивность веры во всемогущество максимально общих, то есть предельно обобщающих идей-законов. И в своем субъективном построении Платон чувствовал себя здесь самым передовым философом, а свою проповедь этой неподвижной идеальной общественности считал только естественным результатом разумного господства идеи.

Платон высоко оценивает заложенные в человечестве силы, но его мечта - чтобы они творили благо и  красоту, проявляя хотя бы частицу своего бессмертного начала. Пока же вокруг себя Платон видел слишком, много несправедливостей  и преступлений общественных и частных. Он готов помочь человеку избавиться от своего несовершенства, но, как мы уже знаем, его готовность остается в пределах утопии и мифа.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает  справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит  особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром. Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. В своем огромном сочинении «Государство» Платон строит модель вот такого исправленного и улучшенного человеческого общества.

Основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что  каждый член общества обязан выполнять  только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей "идеального" государства  автор разделяет на три класса.

Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые  для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей  и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами  могут быть совершенно различные  люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного  развития.

Принадлежность человека ко второму  и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств  первого класса.

Во главе идеального государства  стоят философы, созерцатели чистых и вечных идей. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для  того чтобы в государстве властвовали  рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие  какой бы то ни было лжи, ненависть  к ней и любовь к истине". Не менее важно и то, что благодаря  философам правление и вся  жизнь "идеального" государства  будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам  души и чувствам. Платон  считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства"¹. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных  людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.

Философы и воины не имеют  никакой частной собственности  и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Собственность - привилегия крестьян и мастеровых, ибо она  не мешает работать, будучи губительной  для тех, кто предан высоким размышлениям. В этом государстве нет замкнутой  семьи, отягощенной бытом.  Здесь совместные браки, и дети воспитываются на общественный счет, зная, что их общий родитель - само государство, которому люди преданы с малых лет. Из идеального города изгнаны размягчающие душу мелодии и песни. Здесь допускается только бодрая, воинственная музыка, душу укрепляющая. И воспитание направлено на укрепление ума и прекрасного тела.