Теория бессмертия Платона

Разграничение между духом  и материей, ставшее распространенным в философии, в науке, а также  среди простых людей, было религиозного происхождения и возникло как  разграничение между душой и  телом. Орфик, как мы видели, провозглашает, что он дитя земли и звездного  неба; из земли появляется тело, с  неба - душа. Именно эту теорию Платон стремится выразить на языке философии.

Платон сразу же начинает развивать аскетические идеи своей теории, но его аскетизм - умеренного и джентльменекого типа. Он не говорит, что философ должен полностью воздерживаться от обычных удовольствий, но лишь утверждает, что он не должен быть их рабом, философ не должен заботиться о еде и питье, но он, разумеется, должен есть столько, сколько это необходимо. Здесь, конечно, не может быть речи о том, чтобы он постился. Нам говорят, что, хотя Платон был равнодушен к вину, он мог при случае выпить больше, чем кто-либо другой, и никогда не быть пьяным. Платон осуждал не употребление спиртного, но удовольствие, получаемое от него. Подобным образом философ не должен заботиться об утехах любви или о дорогом одеянии, о сандалиях или других украшениях для тела. Он должен заниматься только душой, а не телом: «...его заботы обращены не на тело, но почти целиком - насколько возможно отвлечься от собственного тела - на душу».

Очевидно, что если бы это  учение было популяризовано, то оно  должно было бы стать аскетическим, но по своей интенции оно не является, строго говоря, аскетическим. Философ  не будет с усилием воздерживаться от чувственных удовольствий, но он будет думать о других вещах. Многие философы забывали о еде и читали книгу даже тогда, когда, наконец, принимались за еду. Эти люди поступали так, как они должны были поступать согласно Платону: они не воздерживались от обжорства путем нравственного усилия, но их больше интересовали другие вещи. По-видимому, философ должен жениться, рождать и воспитывать детей, находясь также в состоянии рассеянности, но после эмансипации женщин это стало труднее. Не удивительно, что Ксантиппа была сварливой женщиной.

Философы пытаются освободить душу от общения с телом, тогда как другие люди считают, что «...тому, кто не находит в удовольствиях ничего приятного и не получает своей доли, и жить-то не стоит? Ведь он уже на полдороги к смерти, раз нисколько не думает о телесных радостях!». В этой фразе Платон, по-видимому, поддерживает взгляд (вероятно, неумышленно) известного рода моралистов, что телесные наслаждения являются единственными, которые имеют значение. Эти моралисты утверждают, что человек, который не стремится к чувственным удовольствиям, должен совершенно отречься от удовольствий и жить добродетельно. Это является ошибкой, которая причинила неисчислимый вред. Поскольку можно принять разделение духа и тела, то самыми худшими удовольствиями, так же как и самыми лучшими, являются духовные, например зависть и многие формы жестокости и властолюбия. Сатана Мильтона преодолевает страшные физические муки и посвящает себя делу разрушения, которое доставляет ему удовольствие, являющееся вполне духовным. Многие известные духовные лица, отказавшись от чувственных удовольствий и не остерегаясь других удовольствий, стали одержимы властолюбием, которое заставило их, на словах во имя религии, осуществлять ужасные жестокости и преследования. В нашу эпоху к этому типу людей принадлежал Гитлер. По всем сведениям, чувственные удовольствия не имели для него сколько-нибудь существенного значения. Освобождение от тирании тела способствует величию, но в такой же степени величию в грехе, как и величию в добродетели.

Два рода умственной деятельности, которые можно осуществлять посредством  метода, рекомендуемого Платоном, - это  математика и мистическое прозрение. Это объясняет, почему они так  тесно переплетаются у Платона  и пифагорейцев.[6, c.55]

Для эмпирика тело - это то, что приводит нас в соприкосновение  с миром внешней реальности, но для Платона - это двойное зло, искажающий посредник, заставляющий нас  видеть неясно, как бы через темное стекло, и источник вожделений, отвлекающих  нас от достижения знания и созерцания истины. Некоторые цитаты разъясняют это:

«Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами и такой массою всевозможных вздорных призраков, что, верьте слову, из-за него нам и в самом деле совсем невозможно о чем бы то ни было поразмыслить!» А кто виновник войн, мятежей и битв, как не тело и его страсти? Ведь все войны происходят ради стяжания богатств, а стяжать их нас заставляет тело, которому мы рабски служим. Вот по, всем этим причинам - по вине тела - у нас и нет досуга для философии.

Но что всего хуже: если даже мы на какой-то срок освобождаемся  от заботы о теле, чтобы обратиться к исследованию и размышлению, тело и тут всюду нас путает, сбивает  с толку, приводит в замешательство, в смятение, так что из-за него мы оказываемся не в силах разглядеть истину. И напротив, у нас есть неоспоримые доказательства, что  достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе, как  отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою душой. Тогда, конечно, у нас будет то, к чему мы стремимся  с пылом влюбленных, а именно разум, но только после смерти, как обнаруживает наше рассуждение, при жизни же - никоим образом. Ибо если, не расставшись  с телом, невозможно достичь чистого  знания, то одно из двух: или знание вообще недостижимо, или же - только после смерти. Ну, конечно, ведь только тогда, и никак не раньше, душа остается сама по себе, без тела. А пока мы живы, мы тогда, по-видимому, будем ближе  всего к знанию, когда как можно  больше ограничим свою связь с  телом и не будем заражены его  природою, но сохраним себя в чистоте  до той поры, пока сам Бог нас  не освободит. Очистившись таким  образом, и избавившись от безрассудства  тела, мы, по всей вероятности, объединимся  с другими, такими же, как и мы, и собственными силами познаем все чистое, а это, скорее всего, и есть истина. А нечистому касаться чистого не дозволено.

Душа истинного философа, который при жизни перестал быть рабом плоти, после смерти отправляется в невидимый мир, чтобы жить в  состоянии блаженства среди богов. Но нечистая душа, которая любила тело, превратится в привидение, блуждающее у могил  или войдет в тело какого-либо животного, такого, как осел, или волк, или сокол, соответственно своему характеру. Человек, который был добродетельным, не будучи философом, превратится в пчелу, осу, или муравья, или в какое-либо другое животное стадной и общительной породы.

Только истинный философ  отправляется после смерти на небо. «Но в род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца, - никому, кто не стремился к познанию». Вот почему истинные почитатели философии воздерживаются от телесных страстей. Они поступают так не потому, что боятся бедности и разорения, но потому, что «...тем, кто стремится к познанию, хорошо известно вот что: когда философия принимает под опеку их душу, душа туго-натуго связана в теле и прилеплена к нему, она вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через тело, словно бы через решетки тюрьмы, и погрязает в глубочайшемневежестве. Видит философия и всю грозную силу этой тюрьмы: подчиняясь страстям, узник сам крепче любого блюстителя караулит собственную темницу».

В течение многих веков  платоновский Сократ был образцом для  последующих философов. Что мы должны думать о нем в этическом отношении? (Меня интересует лишь человек, каким  его изобразил Платон.) Его заслуги  очевидны. Он равнодушен к мирскому успеху, настолько лишен чувства  страха, что остается спокойным, вежливым и юмористически настроенным  до самой последней минуты, больше заботясь о том, что он считает  истиной, чем о чем-либо ином. Однако у него имелись очень серьезные  недостатки. Он недобросовестен и  прибегает к софизмам в своих  аргументах; он использует интеллект  скорее для того, чтобы доказать желательные для него выводы, чем  для беспристрастных поисков  знания. В нем есть что-то самодовольное  и елейное, напоминающее дурной тип  церковника. Его мужество перед лицом  смерти было бы более замечательным, если бы он не верил в то, что ему  предстоит наслаждаться вечным блаженством  среди богов. В противоположность  некоторым из его предшественников Сократ не обладал научным мышлением, но решительно доказывал существование  вселенной, соответствующей его  этическим идеалам. Это - измена истине и самый худший из философских  грехов.

Можно считать, что как  человек он мог быть допущен к  общению со святыми, но как философу, ему потребовалось бы долго пребывать  в научном чистилище.

Заключение

Платона можно считать одним из первых древнегреческих философов, который в систематической форме представил свое понимание государства.

Общество  делится на три сословия: правителей-философов, стражей-воинов и земледельцев, ремесленников. Первые два сословия являются высшими, последние — низшим.

Платон предупреждает  об опасности излишней свободы и  чрезмерного рабства в государстве. «Ведь чрезмерная свобода, по-видимому, и для отдельного человека, и для  государства обращается не во что  иное, как в чрезмерное рабство». Но также вредна и другая крайность - чрезмерное подчинение кому-нибудь или чему-нибудь: «Как подчинение, так и свобода, преступающая границы, есть величайшее зло, в надлежащей же мере - это величайшее благо». Эти мысли Платона в последующие века повторялись много раз, варьируясь на разные лады и актуальны сейчас.

Устройство  совершенного государства  в  «Государстве»  Платона возможно в виде монархии или аристократии. К отрицательному типу общественного устройства Платон относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию, в порядке их порчи и очередности перехода от одного к другому.

Платон  был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. В арсенал последующей истории политических учений вошли многие его теоретические конструкции, как гносеологические ценные, так и иллюзорные. Различна и социально-политическая и идеологическая направленность их использования. Платон всегда актуален в том высоком смысле, в каком актуален духовный опыт прошлого.

Платон  - великое явление, как деятель  - философ, ученый, писатель он принадлежит  всему человечеству. Платон - один из учителей человечеств.

Список использованной литературы

1. Асмус В.Ф. История античной философии. — М.: Высшая школа, 1965. - 320 с.
2. Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1975. — 220 с.
3. Бивар А.Д.Х. Платон и митраизм // Вестник древней истории. — 1998. — № 2. — С. 3-17.
4. Блинников Л.В. Великие философы: словарь-справочник. — М.: Логос, 1998. — 440 с.
5. Васильева П.В. Путь к Платону. Любовь к мудрости или мудрость любви – М.: Логос Прогресс – традиция, 1999. – С. 71-72.
6. Васильева Т.В. написанная философия Платона // Вопросы философии. — 1977. — № 11. — С. 152-160.
7. Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. — М.: Юрист, 1995. — 497 с.
8. История политических и правовых учений / Под ред. В.С. Нерсесянц. — М.: Наука, 1985. — 320 с.
9. Кедровский О.И. Взаимосвязь философии и математики в процессе исторического развития. — Киев, 1973. — 210 с.
10. Клифтон К. Платон в изложении Клифтона Коллинза. — СП-б., 1876. — 252 с.
11. Петрици К. Рассмотрение Платоновской философии и Прокла и Диодоха: Пер. с груз. / Под ред. И.Д. Панкцхава. — Тбилиси, 1942. — 320 с.
12. Платон и его эпоха / Глав. Ред. Ф.Х. Кессиди. — М.: Наука, 1979. — 350 с.
13. Соколов В.В. Античная философия. — М.: Знание, 1958. — № 8. — 120 с.
14. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. — М., 1997. — 520 с.
15. Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1989. — 750 с.
16. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. — М.: Канон, 1996. — 290 с.
17. Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики: учебное пособие. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — 210 с.