Суд над Сократом

Сокра́т ( ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Представители греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом.

Суд над Сократом

Судебный  процесс над Сократом описан в  двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа . «Апология» соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона и Ксенофонта «Защита Сократа на суде» содержится защитная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.    “Апология” - это воспроизведение той речи, которую Сократ произнес  на  суде в свою защиту. Конечно, это  не  стенографический  отчет,  а  лишь  то,  что сохранилось в памяти Платона через несколько лет после этого события,  - собранное вместе и литературно обработанное. Платон присутствовал  на  суде, и совершенно  ясно,  что  написанное  им  представляет  собой   воспоминание Платона о том, что говорил Сократ. Основные  факты  суда  над  Сократом  не  вызывают  сомнения.

В 399 году до н. э. Сократа предали суду лидеры возрожденной демократии. Анит, державшийся  в тени политик, подстрекал Мелета предъявить Сократу иск. Обвинение в суде Архонта было составлено так: «Это обвинение составил и, подтвердив присягой, подал Мелет, сын Мелета из дема Питтос, против Сократа, сына Софроникса из дема Алопеки: Сократ повинен в отрицании богов, признанных городом; и во введении новых божественных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предлагается смертная казнь».

Первое обвинение  было сформулировано довольно невразумительно, возможно, потому, что истец надеялся, что судьи вспомнят о том, что  старые ионийские космологи имели  репутацию безбожников и что  Алкивиад в 415 году до н. э. участвовал в  профанации мистерий. Однако никто  не вспомнил об амнистии 404—403 годов  до н. э., главным организатором которой  был сам Анит. Второе обвинение, в  развращении молодежи, на самом деле подразумевало, что под влиянием Сократа молодые люди начинают критически относиться к афинской демократии. В основе обвинения, вне всякого  сомнения, лежала убежденность в том, что Сократ должен ответить за то, что  он «воспитал Алкивиада и Крития; Алкивиада, который временно перешел на сторону Спарты и вверг Афины в столь бедственное положение, и Крития, который был самым жестоким из олигархов». Об этом нельзя было сказать прямо, поскольку все знали об амнистии 404—403 годов до н. э., но публика сразу же поняла, в чем дело. Вот почему почти пятьдесят лет спустя Эсхин сказал: «Вы приговорили софиста Сократа к смерти за то, что он воспитал Крития.

В ответ на обвинения Сократ начинает с того, что обвиняет  своих  обвинителей  в  ораторском искусстве и опровергает это  обвинение  в   применении  к  самому  себе.  Он говорит, что единственное ораторское искусство, на которое  он  способен,  - это говорить правду. И они не должны сердиться, если он  будет  пользоваться привычным  для  него  способом   выражения   и   не   произнесет   “...речи, изукрашенной риторическими оборотами и эффектными словами...”  Ему  было  70 лет, и он никогда до этого не бывал в суде; поэтому они должны извинить  его несудебную манеру речи. Он сказал затем, что,  кроме  его  официальных  обвинителей,  он  имеет многих неофициальных обвинителей, которые, с тех пор, когда эти  судьи  были еще детьми, говорили, что “существует некий Сократ, мудрый муж; его  заботят небесные явления; он исследует все,  что  под  землею,  и “...более слабый довод  делает более сильным”. Считают, говорит Сократ,  что  такие  люди  не верят в существование богов. Это старое обвинение со  стороны  общественного мнения более опасно, чем официальное обвинение, тем более,  что Сократ  не знает, кто эти люди, от которых  оно  исходит,  за  исключением Аристофана. Отвечая на эти  старые  враждебные  доводы,  Сократ  указывает,  что  он  не является ученым, и заявляет, что подобного рода знание “...  вовсе  меня  не касается”, что он не учитель и не берет платы  за  обучение.  Он  высмеивает софистов и отрицает за ними знание, на которое они  претендуют.  После  чего он говорит : ”...я постараюсь вам показать, что именно  создало мне имя (мудреца) и навлекло на меня дурную славу”…

 По-видимому,  однажды  у  дельфийского  оракула  спросили,  имеется  ли человек более мудрый, чем Сократ, и оракул ответил, что не  имеется.  Сократ заявляет, что он был в полном недоумении, поскольку вовсе не признавал  себя мудрым, хотя бог не может лгать. Поэтому он отправился к людям,  считавшимся мудрыми, чтобы посмотреть, не может ли он убедить бога в его ошибке.  Прежде всего,  Сократ  отправился  к  одному  государственному   деятелю,   который  “...кажется мудрым многим другим, а в  особенности  себе  самому...”  Сократ скоро обнаружил, что этот человек  не  был  мудрым,  и  вежливо,  но  твердо объяснил ему это. “Все это возбудило в этом человеке... ко мне ненависть”. После  этого  Сократ  обратился  к  поэтам,  и  попросил  их  объяснить  ему отдельные места в их произведениях, но они не были в состоянии это сделать. “Таким образом, узнал я ... что-то, что они сочиняют, не мудростью  сочиняют они,  а   благодаря   какой-то   прирожденной   способности,   в   состоянии вдохновения...”  Затем  Сократ  пошел  к   ремесленникам,   но   они   также разочаровали его. В процессе этого занятия, говорит  он,  у  него  появилось много опасных врагов. Наконец он пришел к выводу,  что  “мудрым  оказывается бог и прорицанием своим  он  указывает  на  то,  что  человеческая  мудрость дешево стоит, ничего не стоит. И, кажется, он не имеет в виду  тут Сократа, а только воспользовался моим именем примера ради, все равно как если  бы  он сказал: “О люди, тот из вас мудрее, кто, подобно  Сократу,  познал,  что  он поистине ничего не стоит в смысле мудрости”. Это занятие, состоявшее в  том, чтобы изобличать людей, претендующих на мудрость,  отнимало  у  Сократа  все его время и способствовало его крайней бедности, но он считал  своим  долгом подтвердить слова оракула. Однако  Сократ  не  утверждает,  что  мудрость  -  нечто  принципиально непостижимое. И его знаменитый постулат: ”Я  знаю только то, что  ничего  не знаю, а  другие  не  знают  даже  этого”,  означает   только,  что  афинский мыслитель стремится знать больше и  глубже.  Русский  философ  конца  19  в. расшифровывает сократовские слова так: ”Кто познал свое  незнание,  тот  уже нечто знает и может знать больше; ты не знаешь - так узнавай;  не  обладаешь правдой - так ищи ее; когда ищешь, она  уже  при  тебе,  только  с  закрытым лицом, и от твоего умственного труда зависит, чтобы она открылась”. Молодые люди,  сыновья  богатейших  граждан,  как   говорит  Сократ,  у которых  бывает  больше  всего  досуга,  с  удовольствием  слушают,  как  он испытывает людей и часто сами, подражая ему, пробуют испытывать  других  и тем самым способствуют увеличению  числа  его  врагов.  Потому  что “им не хочется быть изобличенными в  том,  что  они представляются,  будто что-то знают, а на самом деле ничего не знают”. Этой защиты достаточно для первых обвинителей.

…Теперь Сократ переходит к рассмотрению аргументации своего  обвинителя Мелета,  “...доброго патриота,  как он  говорит...”  Сократ  спрашивает  у Мелета, кто же те люди, которые делают молодых людей лучшими. Сначала  Мелет называет судей, затем под давлением он был вынужден шаг за  шагом признать, что все афиняне, кроме Сократа, делают молодых людей лучшими, вслед  за  чем Сократ поздравляет город с его счастливой  судьбой.  Далее  Сократ  говорит, что лучше жить с добрыми людьми, чем со злыми, и поэтому он не мог бы  быть таким безумным, чтобы намеренно  развращать  своих  сограждан.  Если  же  он развращает их не намеренно, тогда Мелет должен был бы не  привлекать  его  к суду, а наставлять и вразумлять его. В обвинении было сказано, что  Сократ  не  только  не  признает  богов, которых признает государство, но вводит  других,  своих  собственных  богов. Однако Мелет говорит, что Сократ  является  полным  атеистом,  и  добавляет :”...он утверждает, что Солнце - камень, Луна  -  земля”.  Сократ  отвечает, что Мелет  по-видимому, думает, что  он  обвиняет  Анаксагора,  чьи  взгляды можно услышать в театре за  одну  драхму  (по  всей  вероятности,  в пьесах Еврипида). Сократ, конечно, отмечает, что  это  новое   обвинение  в  полном атеизме противоречит самому же официальному  обвинению, и затем переходит  к более общим соображениям. Остальная  часть  “Апологии”,  по  существу,  выдержана  в  религиозных тонах. Сократ вспоминает, что, когда он был воином  и  ему  приказывали,  он оставался на своем посту. “...Теперь, когда  назначил  меня  бог  для  того, чтобы ... жить,  занимаясь  философией  и  испытанием  самого  себя  и  всех прочих...”, было бы так же позорно  оставить строй,  как прежде  во  время сражения. Страх смерти не является мудростью, поскольку никто не  знает,  не является ли смерть для  человека  величайшим из  всех  благ.  Если  бы  ему предложили  сохранить  жизнь  при  условии,  что  он  перестанет  заниматься философией, как он это делал до сих пор, он ответил бы: “ Я   вас,  афиняне, люблю и обожаю, но повиноваться буду более богу, чем вам, и, пока дышу  и  в силах, не перестану заниматься философией, всегда  уговаривать  и  указывать каждому из вас, кого  встречу...  Ибо  так  мне  повелевает  бог  -  будьте, уверены в этом; и, я думаю, что для вас во всем  городе  нет  больше  блага, как это мое служение богу”. Он продолжает далее: “Ведь я думаю, что, слушая меня, вы извлечете себе  пользу.  Я  намерен сказать вам нечто такое, по поводу чего вы, пожалуй, поднимите крик.  Только никоим образом не делайте этого! Будьте уверены: если вы меня убьете, такого, каков я  есть,  вы  больше повредите не мне, а самим себе! Мне-то ведь  нимало  не  принесут  вреда  ни Мелет, ни Анит, - да они и не смогут сделать этого, так  как,  я  думаю,  не полагается худшему наносить вред лучшему. Конечно, они могут и  убить  меня, подвергнуть изгнанию, лишить гражданских прав. Но это они и, пожалуй, еще и кто-либо иной считают за великое зло, я  же  не  считаю,  а  считаю  гораздо большим  злом  поступать   так,   как   они теперь   поступают,   стремясь несправедливо осудить человека на смерть”. Сократ говорит, что он защищается не ради себя, но ради своих судей. Он является своего  рода  оводом,  которого  бог  приставил к государству,  и нелегко будет найти другого такого человека, как он.  “  Очень  может  быть, вы,  тяготясь  мною,  как   те  люди,  которых  будят,  когда  они  дремлют, оттолкнете меня, по наущению Анита, и с легким сердцем убьете. Но  тогда  вы и всю остальную жизнь проведете в спячке, если только  бог,  в  попечении  о вас, не пошлет вам кого-нибудь другого”. Почему он давал эти советы только частным образом, а публично не  давал советов по государственным делам? “...Вы  неоднократно  и  повсюду  от  меня слышали: со мною бывает нечто божественное и демоническое, над чем  и  Мелет надсмеялся в своей жалобе. Началось это у меня с  детства:  какой-то  голос, который всякий раз, когда бывает, постоянно отклоняет меня от  того,  что  я намереваюсь сделать, но никогда  не  склоняет  к чему-либо.  Вот это-то  и препятствует мне  заниматься  политикою”.  Далее  он  говорит,  что  честный человек не может долго прожить, если он занимается государственными  делами. Он приводит  два  примера  того,  как  его  против   желания   вовлекли   в государственные дела: в первом случае он  оказал  сопротивление  демократии, во  втором  -  тридцати  тиранам;  причем  в каждом  случае,  когда власти действовали противозаконно. Сократ отмечает, что среди присутствующих на суде находится  много  его бывших учеников, а также  их отцов и братьев. Ни один из них не  был вызван обвинителем в качестве свидетеля того, что Сократ  развращал  молодежь  (это почти  единственный  аргумент  в  “Апологии”,  который   санкционировал   бы адвокат).  Сократ  отказывается  следовать  обычаю  приводить  в суд своих плачущих детей,  чтобы  смягчить  сердца  судей;  такие  вызывающие  жалость сцены, говорит он, делают равно смешными и обвиняемого  и  город.  Его  цель состояла в том, чтобы убедить судей, а не просить у них милости.

В афинском судопроизводстве процессы разделялись  на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых  наказание назначал суд. В таком  случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен  ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или  штрафа. Наказание предлагал как  обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать  себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного  обвинителем. Пример этого мы имеем  в процессе Сократа:

Когда ему  предложили назначить штраф, он ни сам  не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать  себе штраф — это значит признать себя виновным. После  оглашения  приговора  и  отказа  судей  назначить   предложенное Сократом наказание в 30 мин. (в связи  с  этим  Сократ  называет  Платона  в качестве одного из своих  поручителей,  который  присутствует  на  суде)  он произносит свою последнюю речь: “Вам, осудившим меня, я хочу сделать предсказание о том, что произойдет вслед за  тем.  Ведь  я  уже  нахожусь  в  таком  положении,  когда  люди  в особенности дают предсказания - это когда они должны умереть. Я говорю  вам, тем, которые убили меня, что возмездие на вас  придет  немедленно  же  после моей смерти, возмездие - клянусь Зевсом! - гораздо более  тяжелое,  чем  моя смерть, которой вы убиваете меня... В самом  деле:  если  вы  думаете,  что, убивая людей, вы удержите этим кого-либо от  поношения  вас  в  неправильной жизни вашей, вы неправильно мыслите. Ведь такого рода избавление и не очень- то возможно  и  не  хорошо;  а  вот  другой  способ  избавления  -  и  самый прекрасный и самый легкий: не насиловать других, а самого себя держать  так, чтобы быть как можно лучше...” Затем Сократ обращается к тем своим судьям, которые голосовали  за  его оправдание, и говорит им, что в течение этого дня его божественное  знамение ни разу не противодействовало ему ни  в  действиях,  ни  в  словах,  хотя  в других случаях оно много раз удерживало его среди речи. “...Сдается  мне,  - сказал он, - что приключившееся  со  мною  есть  благо,  и  не  может  быть, следовательно, правильным  ваше  предположение,  поскольку  мы  думаем,  что смерть есть зло”. Потому что смерть является или сном  без  сновидений,  что представляет удивительную выгоду, или переселением  души  в  другой  мир.  И “...чего не дал бы каждый из  вас,  чтобы  быть  вместе  с  Орфеем,  Мусеем, Гесиодом, Гомером? Да я хотел бы много раз  умереть,  если  это  правда!”  В другом мире он будет беседовать с другими людьми, которые умерли  вследствие несправедливого судебного  решения,  и,  кроме  того,  он  будет  продолжать набираться знаний. “Само собой разумеется, тамошние люди за это не  убивают, потому что они, помимо всего прочего, блаженнее здешних и уже все остальное время бессмертны, если правда то, что об этом говорят... Но вот уже и время уходить, мне - чтобы умереть, вам -  чтобы  жить.  А кто из нас идет на лучшее дело, известно одному богу”.

Потом, когда  друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.

Согласно  Платоновой «Апологии», он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а  высшей чести древних Афин — обеда  в пританее за государственный счёт.

Смерть Сократа

Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем  как принял свою смерть. Перед смертью  Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха[9](обычно данный обряд  совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому  освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом  смерти. И обстоятельства казни, и  сам её процесс были подробно описаны  Платоном в его диалоге «Федон», целиком посвящённом последнему дню Сократа. Особенно примечательно, что в течение долгих лет благодаря Ксенофонту бытовало мнение о том, что Сократ был отравлен цикутой. Однако клиническая картина смерти не соответствует классической картине отравления цикутой. В недавнее время была предпринята попытк установить яд, от которого погиб Сократ, в результате автор пришёл к выводу, что был использован болиголов пятнистый (лат. Conium maculatum), картина отравления которым более подходит к тому, что описал Платон. Современная правовая оценка решения судей противоречива.

Заключение

Личность  Сократа является предметом многочисленных спекуляций. Помимо философов и моралистов, характер Сократа пытались объяснить  многие психологи. Особенно интересовались этим вопросом психология и философия  девятнадцатого века, которые, порой, считали  его случай патологическим. Однако, не смотря на всё это ,все древние писатели единогласно свидетельствуют,  что  слова Сократа были его делом - и не  в  переносном  смысле,  а  в  буквальном.  Он принимал, когда нужно было, несправедливость -  и тяжкую  несправедливость, но себе не разрешал быть несправедливым даже по отношению к обидчику. И  так как в жизни человеку, который сам не  хочет  обижать,  приходится  постоянно терпеть  обиды  от  других,  то  жизнь  Сократа   была   очень   трудной   и мучительной. Он роздал все,  что  у  него было.И  создал  сам себе  духовную  пищу  -  не  хлебом  будет  жить человек, не почестями и  другими  чувственными  человеческими  радостями,  а сознанием своей справедливости,  своей  правоты.  Человек  может  так  жить, чтобы всегда чувствовать себя правым, и когда он чувствует себя правым,  ему больше ничего и не нужно. Эта мысль Сократа, это дело Сократа легло в  основание  всей  греческой философии - оно легло в основание всей вековой мудрости человечества.