Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока

Тема №1 Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока

Философия как теоретическая  дисциплина о мире и человеке практически  одновременно возникает на Западе и  на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.

Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную  философию с западной, можно считать  их философствованием различного типа. В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли  не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает  истин, отраженных в мифе, а развивает  и усложняет их. Специфична в восточной  традиции и структура философского текста. Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование  имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.

Ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии: принципы, идеи и категории.

Дофилософские знания в Индии  передавались в Ведах. Приблизительная  датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к  середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники текстов - фрагменты  древних мифов, жертвенные формулы  и заклинания, предназначенные для  культового употребления брахманами (жрецами).

Веды состоят из четырех  отдельных корпусов: "Ригведа" (сборник гимнов), "Самаведа" (сборник  песнопений), "Яджурведа" (сборник  жертвенных формул), "Атхарваведа" (сборник заклинаний).

В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады' представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской  философии: идея единства Брахмана и  Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении.

Брахман бестелесен, всемогущ, бесконечен, вечен и непостижим. Проявлением Брахмана является Атман "Мировая душа" (Атман) идентична  индивидуальной человеческой душе. Подлинная  цель человеческой жизни - в уничтожении  причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Сансара - цепь зависимых перерождений – определяется кармой, т.е. совокупным результатом  мыслей, слов и поступков человека.

С VI в. до н. э. начинается время  классических философских систем. Принято  различать ортодоксальные системы  мысли, признающие авторитет Вед  как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем это нъяйя  и вайшешика, санкхъя и йога, веданта  и миманса.

Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм.

Учение джайнизма (599-527 гг. до н. э.) зародилось в русле (от санскр. "аскетов" или "странствующих  отшельников". Доктрина джайнизма  развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и  листьев. Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного человека. Для этого человек должен вести добродетельную жизнь.

Философия буддизма (I тыс. до н.э.) восходит к учению Сиддхартхи Гаутамы (560-480 гг. до н. э.) (Будда) или «просветленный». Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято  определять в рамках 560-480 гг. до н. э.

Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо. Следовательно, все, что нужно  знать о существовании мира и  человека это, что они основаны на страдании. Страдание - конечная реальность существования. Основа буддийского  вероучения - четыре "благородные  истины". Первая, "истина страдания", - истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека.

Вторая истина, "истина возникновения страдания " исходит  из того, что страдание обусловлено  желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание - это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь.

Третья истина ("истина прекращения страдания"): страдание  можно прекратить, освободившись  от желания.Человек, беспрерывно улучшая  карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий  – нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира).

Четвертая истина, "истина пути", гласит: путь к прекращению  страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные  деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь  состояния просветления (бодхи), которое  приводит к нирване.

В идеале все это исполнимо  лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в  развлечениях, использования денег.

2 Основные философские школы  древнего Китая: конфуцианство,  даосизм, легизм

Наиболее влиятельным  философским направлением китайской  философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был  древнекитайский философ (Кун - цзы  — учитель Кун) — самый знаменитый китайский мыслитель. Конфуций (551—479 гг. до н. э.) — происходил из родовитой, но обедневшей семьи, жившей в царстве  Лу. Он получил хорошее образование, но сделать чиновничью карьеру ему  не удалось. В тридцать лет Конфуций открыл частную школу, которая и  стала главным де¬лом его жизни. Он не оставил письменных работ, но его взгля¬ды нашли отражение  в трактате «Лунь юй» («Суждения  и бесе¬ды»), составленном его учениками. Конфуцию также приписы¬вается авторство  на философские комментарии, входящие в «И-цзин» («Книгу Перемен») и первой летописи «Чунь цю» («Вес¬ны и  осени»). В своем учении китайский  мыслитель исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Мо¬ральные качества воздействуют на явления природы. От пове¬дения человека зависит весь мировой миропорядок.

До сих пор многие китайцы  живут по его заповедям. Возникла даже религия – конфуцианство, в  которой на первом месте стоит  почитание предков. Сам Конфуций – учитель мудрости, учил как  вести себя в обществе, государстве. Разъясняя смысл человечности он говорил “Не делай другому  того, чего себе не желаешь”. Это одно из первых упоминаний золотого правила  поведения. Конфуцианство - это прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о  том месте, которое каждый человек  занимает в мире. Его сущность можно  передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник сановником, отец — отцом, сын —  сыном».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В  его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что  люди отступили от традиций, которым  следовали предки. А потому, чтобы  вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки  зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой  роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии  Конфуция играет учение о судьбе и  силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства  является концепт «жэнь», который  можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим  образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».

Не менее важную роль в  конфуцианстве играл и принцип  «ли». Он сводился к тому, что человек  должен четко следовать нормам, предписываемым ему об¬ществом, соблюдать все  правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование обще¬ства  было невозможно. Именно этот принцип  позднее стал основ¬ным принципом  организации жизни китайского общества

По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным  образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция — благород¬ный государственный  муж, который служит примером для  всех других людей, поскольку соблюдает  ритуалы и подчиняется традиционному  укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание  порядка или построение справедливого  общества, а на поддержание существующего  порядка вещей, освященного тради¬цией. В своем поведении Конфуций стремился  реализовать эти принци¬пы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которы¬ми к нему обращались в соответствии с традиционными  основами общественной жизни.

Учение Конфуция в своей  основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для  правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как  следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень  показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его  учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности желавшие высветлить свет¬лую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали госу¬дарство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять  свою семью предва¬рительно усовершенствовали  свою личность, желавшие выровнять  свою личность предварительно выравнивали  свое сердце, желавшие выпра¬вить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно дово¬дили  до конца свое знание».

Даосистская философия

В то время, как конфуцианство  развило практически и политически  этическую философию, даосизм (или  таосизм) характеризовался мистицизмом  и холистическим мышлением. Лао-Цзы (Lao Tzu) обычно рассматривается как  крупнейший представитель даосистских  тенденций в культурной жизни  Китая. Другим влиятельным даосистским  мыслителем был Чжуан-Цзы (Chuang Tzu, p. 369 до Р.Х.). О жизни Лао-Цзы известно мало. Достоверно лишь то, что он был  старшим современником Конфуция. Считается, что он жил в одиночестве  и избегал известности. Имя Лао-Цзы  неотделимо от известного произведения Дао дэ цзин (Книга о пути и  его добродетели или Книга  о дао и дэ), хотя и сомнительно, что оно написано им. Возможно, оно  было создано его последователями.

Дао дэ цзин представляет собой  классический текст по даосистской  философии. Оно трудно для понимания  и порождает большие проблемы его интерпретации. Как и Гераклита, Лао-Цзы часто называют "загадочным" и "непостижимым". Дао дэ цзин стал значительным вкладом в китайскую  философию природы или бытия. Это отличает его от практически  ориентированной конфуцианской  философии. Оно также явно порывает с некоторыми центральными философскими положениями, которые обычно ассоциируются  с конфуцианской традицией.

Фундаментальным понятием для  Лао-Цзы является "дао". О дао  говорится, что оно является "неопределенным", "бесконечным", "неизменным", "безграничным в пространстве и  времени", "как хаосом, так и  формой". Подобные словесные обозначения  могут только намекать на то, что  они обозначают. Язык, строго говоря, в этом случае оказывается неадекватным, потому что он немедленно предполагает, чем дао является, даже когда это  делается путем отрицательных определений. В западном мышлении подобный подход ассоциируется с отрицательной (апофатической) теологией, согласно которой мы не в  состоянии положительно высказаться  о Боге. Мы можем только утверждать, чем Он не является. Вместе с тем  рассуждения Лао-Цзы о дао выглядят как имеющие много общего с  типом вопросов и ответов, которым  пользовалась греческая натурфилософия. Так, Анаксимандр считал, что "первоначало" является апейроном, неопределенным и  безграничным. Здесь, без сомнения, можно увидеть некоторое семантическое  сходство между дао и апейроном. Как и Анаксимандр,

Лао-Цзы утверждал, что  дао предшествует Небу и Земле, что  дао является источником рождения и  уничтожения всего существующего. Он использует образы, в которых  дао предстает "матерью мира", начальным пунктом всего разнообразия существующего. Возможным объяснением  дао является то, что оно выступает  как бытие бытия, неопределенная исходная сила, являющаяся основой  всего, что существует. Однако в других местах Лао-Цзы говорит, что "бытие  происходит из небытия". Возможно, он имеет в виду, что исходная сила, или "бытие", должно быть обусловлено "небытием", чтобы избежать превращения  дао в вещь или нечто существующее. Подобные интерпретации сопряжены  с большой долей неопределенности, но если их допустить, то можно утверждать, что Лао-Цзы представлял проблему дао аналогично тому, как досократики  оперировали проблемой субстанции.

Точка зрения Лао-Цзы на изменение  имеет явные параллели с ранней греческой философией. Видимо, он считал, что в нашем существовании  есть некий основной принцип справедливости. В соответствии с этим принципом, когда нечто заходит слишком  далеко, то возникает обратная реакция: "Обернется несчастьем то, что  было счастьем, а счастье покоится на несчастье". Когда нечто достигает  своей крайности, оно переходит  в свою противоположность. Чрезмерное счастье оборачивается горем. Крайнее  несчастье обращается в радость. Существует, следовательно, некоторая  сила, вмешивающаяся, когда нечто  выходит за свои естественные границы, когда торжествует чрезмерность (hybris), и восстанавливающая порядок, который должен быть или будет. Подобные мысли высказывал Гераклит. В одном  из фрагментов [D: 94] он говорит, что Солнце не преступит своей меры. Если оно  это сделает, то его накажут Эринии, служительницы богини справедливости Дике. Видимо, и Лао-Цзы и Гераклит вводили космический принцип  справедливости, который поддерживает упорядоченное существование.

Нетрудно представить, что "загадочность" Лао-Цзы оказалась  в противоречии с прагматическими  социально-этическими максимами конфуцианства. Лао-Цзы также явно выступал против традиции конфуцианского воспитания мандаринов, заявляя, что было бы лучше, если бы люди имели меньше знания, а не стремились к его максимуму. Слишком большая  образованность человека служит только порче его души.

Моизм и легизм исходят  из представления о процветании  народа. Управление государством у  моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в  этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться  в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые  являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был  в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты  также интересовались устройством  идеального государства. Однако их точка  зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой  силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая  система обязанностей и наказаний  за их невыполнение. Как и древнегреческий  Платон, легисты выделяли три главных  группы населения: правителей, военных  и крестьян. Однако в их подходе  есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.