Средневековые философы

В 1060 г. Ансельм принял монашеский постриг, а уже в 1062 г. стал приором  и возглавил школу вместо Ланфранка, которого перевели в другую обитель. В школе Ансельм преподавал все  предметы тривиума, отдавая предпочтения, как считают исследователи, диалектике. Кроме того, он всячески заботился  о библиотеке монастыря — поддерживал  в ней порядок, приумножал книжное  хранилище. В 1078 г. Ансельм стал аббатом  Бекского монастыря. 

За несколько лет до этого, в 1066 г. войска нормандского герцога  Вильгельма покорили Англию. Вскоре архиепископом  Кентерберийским, т.е. фактическим главой английской Церкви стал Ланфранк. При  короле Вильгельме неоднократно бывал  в Англии и Ансельм. Более сложными были отношения Ансельма с наследником  Вильгельма Завоевателя, королем Вильгельмом II Рыжим (Руфом). В 1093 г., вскоре после  смерти Ланфранка, встал вопрос о  назначении нового архиепископа. Выбор  многих пал на Ансельма, но воспротивились и новый король, и сам Ансельм, который предвидел свои будущие  разногласия с королем. И все  же назначение состоялось. Правда, и  во время торжественной церемонии  Ансельм до последнего сопротивлялся  — епископам не удалось даже силой  разжать его пальцы, чтобы вложить  в его руку архиепископский посох, поэтому они символически прижали  посох к его кулаку, да столь  сильно, что Ансельм закричал от боли. 

Предположения Ансельма оправдались  — при жизни Вильгельма Рыжего между королем и архиепископом  не раз возникали конфликты. Ансельму приходилось даже покидать пределы  Англии. Впрочем, конфликты по поводу границ светской и церковной власти возникали у Ансельма и с королем  Генрихом, занявшим престол после  Вильгельма Рыжего. В 1103 г. Ансельм вновь  был вынужден покинуть Англию и вернулся только через три года. 

Последние три года жизни  Ансельм Кентерберийский сильно болел, причем так ослаб, что уже  не мог держаться в седле и  потому ездил в повозке. Умер он 21 апреля 1109 г. В XVI в. при римском папе Александре VI Ансельм был канонизирован, но позднее эту канонизацию признали неправильной. Лишь в XIX веке была совершена  правильная канонизация. 

Ансельм Кентерберийский  автор многих богословских трудов, ставших основой догматического учения римско-католической Церкви, в  частности, его перу принадлежит  речь, доказывающая необходимость исправления  Никео-Цареградского Символа веры — добавления "филиокве". Еще  современники дали Ансельму "ученое прозвище" — "чудесный доктор".  

По мнению большинства  исследователей, Ансельм Кентерберийский  — сторонник неоплатоновского августинианизма. По его мнению, у человека есть два  источника знания — вера и разум. Но само познание может начинаться только с веры, ибо все, что хочет  человек понять с помощью разума, уже дано ему в Божественном Откровении. Следовательно, он полностью поддерживал  знаменитый тезис Аврелия Августина: "верую, чтобы понимать". 

В то же время, по убеждению  Ансельма, между верой и непосредственным видением Бога есть и среднее звено, а именно — понимание веры с  помощью разума. Таким образом, хотя разум и не способен полностью  постичь то, что является предметом  веры, но он может логически обосновать необходимость веры, доказать истинность догматов. Именно поэтому в своих  работах Ансельм много внимания уделяет логическим доказательствам  религиозных истин. 

Одной из главных задач, стоящих  перед теологией, Ансельм считал необходимость разработки логических доказательств бытия Божия. У  самого Ансельма было два варианта такого доказательства. Первый из них, изложенный в сочинении "Монологион", считается апостериорным, исходящим  из опыта. Ансельм Кентерберийский  обращает внимание на тот факт, что  все конкретно сущее, т.е. чувственно данное, "вещное" — случайно и  относительно. Но весь мир не может  быть случайным и относительным, поэтому необходимо признать, что  за случайным и относительным  стоит нечто вечное, неизменное и  абсолютное. Например, все вещи —  это некие блага, к которым  стремятся все люди: "Все люди от природы стремятся к благам" — утверждает Ансельм. Однако ни одна из вещей не обладает всей полнотой блага. Вещи благи потому, что в  той или иной степени причастны  Благу самому по себе, которое является причиной всех частичных относительных  благ. Благо само по себе есть первичное  Бытие, которое превосходит все, что существует — высшее благо, высшая сущность, высший индивидуальный Дух. Это Бытие и есть Бог. 

Позднее разработанное доказательство показалось Ансельму недостаточно строгим  и слишком громоздким. В новом  сочинение, названным им "Прослогион", Ансельм избирает иной путь доказательства — априорное, исходящее из разума. Причиной избрания подобного пути стало  то, в предыдущем сочинение Ансельм  характеризует "высшее благо" именно как высшее, т.е. сравнивает его с  другими "благами". А ведь Бог  обладает таким совершенством, которое  несравнимо ни с какими другими совершенствами. Следовательно, нужно найти "всего  один довод", который доказывает существования Бога. И Ансельм  находит такой довод: "Бог ведь есть то, больше чего нельзя себе представить".  

Затем Ансельм выстраивает  доказательство истинности своего тезиса, так сказать, от обратного. Он, ссылаясь на Псалмы Давида, приводит пример существования  некоего безумца, который сказал: "нет Бога". Но если он отрицает Бога, то должен как-то представлять себе — что есть Бог. Следовательно, даже безумец, отрицающий Бога, на самом деле, имеет Бога в уме. Но "то, больше чего нельзя себе представить" не может существовать только в уме человека. Иначе это самое "нечто" было тем, "больше чего можно представить себе". Значит, "без сомнения, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует и в уме, и в действительности". И далее Ансельм приводит доказательства того, что Бог — это совокупность всех совершенств: Он вечен, бесконечен, вездесущ, всемогущ, всеблаг и т.д. 

Довод в пользу бытия Божия, приведенный Ансельмом, сразу же вошел в "золотой фонд" не только схоластики, но и классических проблем  философии. Позднее этот довод признавали такие схоласты, как Дунс Скот, Бонавентура, в Новое время — Декарт, Лейбниц, Гегель. Но были и те мыслители, которые  не принимали этого довода и опровергали  его — Фома Аквинский, Иммануил Кант.  

В классическом споре трех главных течений средневековой  философии — реализма, концептуализма и номинализма — Ансельм Кентерберийский  принадлежит к реалистам. Все  три течения сформировались в  ходе обсуждения центральной проблемы схоластической философии — проблемы универсалий (общих понятий). 

Концептуалисты утверждали, что общие понятия имеют место  в нашем уме, но им соответствует  нечто в самих вещах. Номиналисты  доказывали, что носителем общего является слово, имя, "номен", а  сами понятия возникают в процессе познания и вне человеческого  разума, т.е. реально не существуют. 

Реалисты признавали самостоятельное  существование универсалий. Так, согласно Ансельму, объекты, соответствующие  общим понятиям "человек", "животное" и др. существуют реально. При этом общие понятия существуют до конкретных вещей, как мысли Творца предшествовали творению мира. Иначе говоря, он следовал учению Платона об объективном существовании "идей", которые существуют до возникновения конкретных вещей. 

РОСЦЕЛИН 

 французский теолог и логик,  основатель философской школы  средневекового номинализма. Родился  ок. 1050 в Компьене. Некоторое время  пробыл в Англии, затем преподавал  в Компьене, Безансоне и Лоше, где у него учился  Абеляр. Из всего написанного Росцелином до нас дошло только письмо Абеляру, в котором он упоминает несчастье, постигшее Абеляра, и корит своего бывшего ученика за то, что тот оставил его в беде. Взгляды Росцелина известны по изложениям в сочинениях других философов.

Из трудов Ансельма Кентерберийского и Иоанна Солсберийского известно, что Росцелин выступал с нападками  на философское течение реализма, сторонники которого утверждали, что  универсалии (общие понятия) реально  существуют в индивидуальных вещах  и независимо от них; например, «человек»  есть реальность, существующая во всех людях, а «белизна» – реальность, существующая во всех белых вещах. Росцелин же полагал, что универсалии суть просто слова, или сотрясения воздуха (flatus vocis), и настаивал на том, что  реально существуют только единичные  вещи и нет никаких универсальных  реальностей, соответствующих нашим  общим понятиям. Эта позиция получила название «номинализма». Абеляр развил концепцию своего учителя, исследуя проблему значения и объясняя, каким  образом общие понятия могут  обозначать множество индивидуальных вещей.

Критика Росцелином учения реалистов  об универсалиях втянула его в  полемику о догмате Троичности. Если три Лица Троицы суть одна реальность, то Отец и Святой Дух воплотились  вместе с Сыном. Ансельм Кентерберийский, поборник реализма, возражал, что если три Лица являются тремя отдельными реальностями, то в таком случае мы приходим к трехбожию (тритеизму). Абеляр, который учился как у реалиста Гильома из Шампо, так и у номиналиста  Росцелина, также протестовал против понятия Троицы, на котором настаивал  Росцелин. Росцелин был обвинен в  тритеизме на соборе в Суассоне (1092), но отверг обвинение и не был осужден, хотя всеобщее возмущение вынудило его  бежать из города. Умер Росцелин после 1120.