Средневековая философия

Вера и знание

Люди издавна принимали различные  точки зрения в вопросе веры и  знания. Это неизбежно, до тех пор пока эти понятия будут противопоставляться друг другу. Тертуллиан прояснил это разделение, когда спросил: "Какое отношение имеют Афины к Иерусалиму?" Для него философия была антагонистична христианству. Августин и Ансельм последовали этой традиции в их призыве верить для того, чтобы понять. В этом смысле вера была начальным (и, возможно, единственным) способом добраться до истины. Довольно интересно, что в исламской религии царствовал разум. Авиценна и Аверроэс (Ибн-Рушд) в средние века настаивали, что разум ведет к абсолютной истине и что вера есть ничто иное, как короткий путь для неспособных мыслить. Фома Аквинский предпринял попытку примирить эти крайности, утверждая, что как вера, так и знание являются путями к истине; однако, он утверждал, что один и тот же человек не может одновременно верить и познавать одну и ту же истину посредством природного разума. Таким образом, даже в размышлениях Фомы Аквинского был разрыв между верой и знанием. Последователь его учения не желает верить в то, что он может познать, и не претендует на знание того, во что можно только верить.

Попытки занять позицию веры или  знания по-прежнему продолжаются (и, вероятно, будут продолжаться) - с неудачными последствиями. Томпсон отмечал:

Те, кто принимают  сторону знания в противовес вере, склонны предполагать, что когда  вера вступает в конфликт с тем, что  они воспринимают как знание, заблуждение  покоится в доводах веры. Те, кто  встают на сторону веры в противовес знанию, склонны рассматривать как  ложный всякий довод знания, который  не соответствует их собственной  системе веры (1955, с. 76-77).

Проблема всех стремлений противопоставить веру и знание исходит из непонимания  правильного библейского учения. Библия учит тому, что вера и знание дополняют друг друга, и когда  на первый взгляд они кажутся противодействующими, то что-то не так с тем, что принимают  за веру или считают знанием или  с обоими понятиями. Это так, потому что оба эти понятия имеют  отношение к истине (хоть и не одинаково), а истина абсолютна в  своем постоянстве. Если знание и  вера неразделимы, это должно быть от того, что они некоторым образом  связаны. Разум (знание) и воля (вера) дополняют друг друга. Знание без  веры приводит к теориям. [Дополнительные комментарии см. Томпсон, 1955, с. 76-79.]

Библия понятно и различными способами учит тому, что нельзя противопоставлять веру и знание. (1) Вера и знание никогда не противопоставляются  в Новом Завете. Вера противопоставляется  видению, а не знанию или разуму. В Послании к Евреям 11:1 мы читаем: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом". Также, Павел писал во 2 Послании к Коринфянам 5:7: "Ибо мы ходим верою, а не видением". Эти стихи наглядно показывают, что вера противопоставлена "видению", или зрению. Зрение это разновидность чувственного восприятия и, следовательно, способ достижения знания. Таким образом, вера противопоставляется не знанию, а способу обретения знания. Это не означает, что вера и зрение не могут действовать совместно. Иисус сказал Фоме: "ты поверил, потому что увидел Меня" (Иоан. 20:29). Вера Фомы основывалась на свидетельстве его органов чувств, а именно, на его зрении. Затем Иисус сказал Фоме: "Блаженны не видевшие и уверовавшие" (Иоан. 20:29, выделено мной - Д.Л.). Это показывает, что вера может быть там, где нет зрения, но, обратите внимание, в этом стихе не сказано, что вера может быть там, где нет знания.

Некоторые уверовали в Иисуса не потому, что они Его видели, а  по причине других доказательств. Примером служат самаряне, которые "уверовали  в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала" (Иоан. 4:39). Эта женщина -самарянка поверила, потому что лично видела Иисуса, и, таким образом, попадает в ту же категорию, что и Фома (который поверил на основе своего зрения). Однако, самаряне поверили, основываясь на свидетельстве женщины, а потому попадают в категорию тех, которые уверовали, но не видели. Эти самаряне, а также "еще большее число", после уверования, основанного на свидетельстве женщины, "уверовали по Его слову, А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос" (Иоан. 4:41-42).

Эти примеры показывают, что ходить по вере и ходить по видению это  две разные вещи. Человек может  поверить и узнать то, что нельзя увидеть, как сделали самаряне, которые  вначале уверовали, не видя. Их убеждение  основывалось на личном свидетельстве. Ходить видением означает принимать  только те истины, которые можно  увидеть или продемонстрировать (возможно, даже каким-то другим органом  чувств). Коротко говоря, это управляется  тем, что можно непосредственно  увидеть. Есть множество вещей, которые  можно познать и которые нельзя увидеть непосредственно, например, существование Бога (Рим. 1:20-21). Далее, я могу узнать и поверить в то, что Ной построил ковчег, что Иону проглотила огромная рыба и т.п., даже если я никогда не "видел" этих событий. Но, так как вера приходит от слышания, а слышание - от слова Божьего (Рим. 10:17), я могу ходить по вере - то есть, принять Бога и Его слово и верить тому, что говорит Писание.

(2) Вера  и знание могут иметь один  и тот же объект. Например, давайте  рассмотрим следующее:

(а) Бога  можно познать и в Него можно  верить. "А Мои свидетели, говорит  Господь, вы и раб Мой, которого  Я избрал, чтобы вы знали и  верили Мне, и разумели, что  это Я: прежде Меня не было  Бога, и после Меня не будет" (Ис. 43:10).

(б) Истину  можно познать и в нее можно  верить. "Которые запрещают людям  жениться, запрещают употреблять  те или иные виды пищи, созданной  Богом для того, чтобы верующие  и знающие истину ели с благодарностью" (1 Тим. 4:3, НЗСП).

(в) Божественность  Христа можно познать и в  нее можно верить. "И мы уверовали  и познали, что Ты - Христос,  Сын Бога живого" (Иоан. 6:69; ср. 4:42).

(г) Иисус  говорил, что можно познать  и верить в одно и то же. "А если творю, то, когда не  верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что  Отец во Мне и Я в Нем" (Иоан. 10:38).

(д) Павел  говорил: "Я знаю, в Кого уверовал" (2 Тим. 1:12).

(3) Знание  предшествует вере. Вера никогда  не предшествует знанию, но вместо  этого она обязана ему. Согласно  Посланию к Римлянам 10:17, вера  приходит после того, как люди  получают знание Слова Божьего.  Что касается библейской веры, где нет слова, там не может  быть и веры. Где нет доказательств,  там не может быть и веры.

Жители Верии были благоразумнее фессалоникийцев в том, что они: (а) охотно приняли слово и (б) ежедневно исследовали Писание с целью определить, было ли то, чему их учили, "точно ... так" (Деян. 17:11). Результатом их позиции и действия было убеждение (Деян. 17:12). Обратите внимание на то, что они уверовали только после того, как получили знание Слова Божьего. Иудеи в день Пятидесятницы поверили, что они убили Самого Мессию, которого они ожидали, и узнали, что они были виновны в этом, основываясь на "твердом знании" того, что Иисус был Господом и Христом (Деян. 2:22-36).

Кто-то может возразить, что точка  зрения на веру и знание, представленная мной, ошибочна, так как утверждать, что если А знает Б, то А должен оправдать истинное убеждение о Б. Таким образом, если А знает Б, то А верит Б, но отсюда не следует, что если А верит Б, то А знает Б. Большинство философов, включая меня самого, готовы принять эту точку зрения на знание. Разве же это не противоречит точке зрения, которую я высказал, - что знание предшествует вере?

Этот вопрос зиждется на различии в "убеждении" и "вере", которое  было рассмотрено выше. Придерживаться убеждения означает согласиться  с истинностью какого-либо предположения, которое на самом деле может оказаться  ложным; следовательно, некоторые убеждения  не тождественны знанию. Однако, иметь веру означает не только иметь "убеждение" в смысле "убеждение в том, что" (должно быть истинным), но также в смысле "убеждение в" (которое есть доверие). Что касается библейской веры, она может основываться только на свидетельстве Слова Божьего. Где нет свидетельства, там не может быть и веры. Человек может ходить по вере, только когда он знает Слово Божье. Если человек может знать, что Бог существует, что Он совершенен в Своей полноте, и что Библия преподает определенную истину, то он может познать эту истину. Зная это, человек может предаться этой истине - то есть, доверить этой истине свою жизнь. Другими словами, он может ходить верой и жить, принимая Бога и Его Слово такими, какие они есть.

2)

Проблема истины в философии является центральной во всей теории познания. Она отождествляется с самой сущностью, является одним из самых важнейших мировоззренческих понятий, находится в одном ряду с такими ключевыми явлениями, как Добро, Зло, Справедливость, Красота. Проблема истины в философии и науке является достаточно сложной. Многие концепции прошлого, например, концепция Демокрита о неделимости атомов, считалась на протяжении почти двух тысяч лет бесспорной. Теперь она уже представляется как заблуждение. Однако, скорее всего, большая доля существующих сейчас научных теории окажутся заблуждениями, которые опровергнут со временем.

На каждом этапе своего развития человечество располагало только относительной истиной – неполным знанием, содержащим заблуждения. Признание истины относительной связано с бесконечностью процесса познания мира, его неисчерпаемостью. Проблема истины в философии также заключается в том, что знание каждой исторической эпохи содержит в себе элементы абсолютной истины, поскольку оно имеет объективно истинное содержание, является необходимым этапом познания, включается в последующие этапы. Способы толкования Проблема истины в философии потребовала для своего решения нескольких способов толкования этого понятия. Онтологическое понимание. «Истина – то, что есть». Важно само наличие вещи или предмета. Верность заключения может быть раскрыта в определенный момент, человек откроет его через слова, произведения искусства, сделав тем самым достоянием всех. Однако к случаям разного понимания и восприятия одного и того же процесса такая позиция не критична. Гносеологическое понимание. «Истина – когда знания соответствуют действительности». Но здесь также возникает множество разногласий, поскольку распространена практика сравнения заведомо несравнимого: реально-материального и идеального. Тем более многие явления, к примеру, «свобода», «любовь», невозможно проверить. Позитивистское понимание. «Истина должна подтверждаться опытом». Позитивизм рассматривал только то, что можно реально проверить на практике, а остальное выходило за предел изучения «настоящей философии». Подобный подход явно оставляет без внимания многие важные для человека явления, процессы, сущности. Прагматическое понимание. «Истина — полезность, эффективность знания». Согласно этому подходу верным признавали то, что дает эффект, приносит прибыль. Конвенциональное понимание. «Истина — это соглашение». Согласно этому подходу, если возникали разногласия, то следовало договориться, что именно считать верным заключением. Такая позиция может использоваться только в течение определенного времени и не во всех областях деятельности. Скорее всего, проблемы истины в философии объединяют все эти подходы. Истина – то, что на самом деле существует, соответствует нашему знанию. В то же время это определенный договор, соглашение. Она объективна и субъективна, абсолютна и относительна, конкретна и абстрактна. Большое значение в познавательной деятельности играют вера человека, убеждение, уверенность. В процессе познания субъект становится к миру ближе, объединяется с ним. Познавательные отношения – это отношения заинтересованности, а не безразличия и безличности. В познавательном процессе присутствует волевой выбор веры и убеждения. По сути, вера является отправной точкой познания и его целью. Она позволяет преодолеть тот разрыв, который существует между незнанием и знанием. Проблема истины в философии заключается в выборе более убедительного объяснения. Поэтому для мобилизации своих духовных сил при отсутствии точных доказательств или недостатке информации требуется вера в собственные возможности.

3) Познание – это процесс получения, хранения, переработки и систематизации осознанных конкретно-чувственных и понятийных образов действительности.

Познание делит мир на две части:

– на объект (в переводе с латинского – противопоставлять себе);

– на субъект (в переводе с латинского – лежащий в основе).

Субъект познания – глубоко понятый осмысленный познавательно-преобразовательный активизм и соответствующие его наклонности.

Субъект является сложной иерархией, фундамент для которой – все социальное целое.

Настоящий субъект познания никогда не бывает только гносеологическим, потому что это живая личность с ее интересами, страстями, чертами характера, темперамента, ума или глупости, таланта или бездарности, сильной воли или безволия.

Когда субъектом познания является научное сообщество, то тут свои особенности: межличностные отношения, зависимости, противоречия, а также общие цели, единство воли и действий и т. п.

Но чаще всего под субъектом познания понимают некий безличностный логический сгусток интеллектуальной активности.

Научное познание исследует не только сознательное отношение субъекта к объекту, но и к самому себе, к своей деятельности.

Объект познания – это любая существующая независимо от сознания данность, на которую нацелена познавательно-преобразовательная деятельность субъекта.

Фрагмент бытия, который оказался в фокусе ищущей мысли, составляет объект познания, становится в определенном смысле «собственностью» субъекта, вступив с ним в субъектно-объектное отношение.

Объект в его отношении к субъекту – это в какой-то мере познанная реальность, ставшая фактом сознания, в своих познавательных устремлениях социально детерминированного, и в этом смысле объект познания становится уже фактом социума.

Со стороны познавательной деятельности субъект не существует без объекта, а объект – без субъекта.

В современной гносеологии различается объект и предмет познания:

– объект познания – это реальные фрагменты бытия, которые подвергаются исследованию;

– предмет познания – это конкретные аспекты, на которые направлено острие ищущей мысли. Человек – это субъект истории, он сам создает необходимые условия и предпосылки своего исторического существования. Объект социально-исторического познания создается, а не только познается людьми: прежде чем стать объектом, он должен быть ими предварительно создан, сформирован.

В социальном познании человек имеет дело, таким образом, с результатами собственной деятельности, а значит, и с самим собой как практически действующим существом. Будучи субъектом познания, он оказывается вместе с тем и его объектом. В этом смысле социальное познание есть общественное самосознание человека, в ходе которого он открывает для себя и исследует свою собственную исторически создаваемую общественную сущность.