Наиболее выдающимся реалистом был Фома Аквинский (1225-1274). Он из итальянского графского рода. Был профессором в Париже. Член ордена доминиканцев. Причислен к  лику святых.

Цель учения Фомы — показать, что вера и разум  не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается  разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия  и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может  достичь. Например, о том, что Бог  есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять  на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что  способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к  Богу.

В философии Фома опирается на Аристотеля. Основные понятия у него — это возможность (материя) и действительность (форма, которую приняла материя). Форма  может существовать без материи, но для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы и  материи.

Сущность и  существование реально совпадают  только в Боге. В остальных вещах  сущность отличается от существования.

Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством  бытия Бога. По его мнению, бытие  Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства.

 

 

 

Фома приводит пять доказательств.

 

1. Из понятия  о движении.

 

Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что  в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной  цепи движущих предметов.  Другого  не может быть, так как само ничто  не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А  перводвигатель — это Бог.

 

2. Из понятия  производящей причины.

 

Каждое явление  имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о  необходимости  существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной  производящей причиной. А если бы ряд  причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А  это ложно.

 

3. Из понятия  возможности и необходимости.

 

Люди видят, что  вещи возникают и гибнут. Рано или  поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может  и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже  сейчас ничего не должно быть. Но так  как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо,  которое должно  иметь  внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую  сущность — Бога.

 

4. Из различных  степеней в вещах.

 

Люди находят  в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем  говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что  обладает этим предельным качеством, имеет  причину этого качества. Так, огонь  есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая  есть причина для всех сущностей. Это Бог.

 

5. Исходя из  распорядка природы.

 

Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться  целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в  природе. Это Бог.

 

Как видим, первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет. Признание  ее существования сразу же делает эти доказательства неверными. Четвертое  доказательство опирается на то, что  само нуждается в доказательстве: почему нужна причина сущности. Пятое  доказательство основано на убеждении, что все неразумное не существует. А это надо еще доказать. Но даже если все доказательства Фомы Аквинского неверны, это не может служить  опровержением существования Бога.

Основные идеи средневековой философии.

 

Средневековая философия  была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии  – теоцентризм.

 

Теоцентризм: В соответствии с принципом теоцентризма в средние века центром всего является Бог. Бог является источником всякого бытия, блага, высшую цель жизни видят в служении Богу. В средние века бог и религия – вот главные объекты философии, именно бог и религия изучается в то время ее служителями.

Монотеизм: В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

Идея богочеловека: В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец.

Креационизм: Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники.

Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Из идеи креационизма следует так  называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий  Августин (354-430) утверждает, что Бог  есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

Провиденциализм: История понимается как «путь к Царству Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда – его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

Идея заповедей: Заповеди – договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек. Человеку, преступившему эти заповеди, будет судьей не правитель или государство, а сам бог. Лишь вера, а не страх перед наказанием, не дает человеку нарушить их.

Идея первородного греха: Адам и Ева нарушили запрет Бога и попробовали запретный плод. За это они были изгнаны из эдема, но стали свободными и самостоятельными. Совершив первый грех человек доказал свое право на самоопределение.

Идея воскресения  души: На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души – теперь умерев, праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть – лишь уход из нее.

Идея святости тела: Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

Идея всеобщего  равенства: Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля – есть только христианин.

Основные проблемы средневековой философии: философия и теология; вера и разум; двойственность истины.

Развивающаяся в конце XII  и в XIII столетии в  странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем  которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции  к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому  необходимо было искать способы решения  вопроса об отношении теологии и  науки. Это было нелегким делом, ибо  речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения  к знанию, одновременно был бы в  состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской  концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что  Фома Аквинский автономизировал  науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.

В связи  с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно  Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных  знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней.