Философия. |
Специфика и основные
проблемы философии средневековья.
|
Курсовая
работа |
Санкт-Петербургский
Университет МВД России.
Санкт-Петербургский
Университет МВД России.
План.
Введение.
§1.Основные проблемы философии
средневековья.
§2. Проблема человека средневековой
философии.
Использованная
литература.
Введение.
Философия — дисциплина, изучающая наиболее
общие существенные характеристики и
фундаментальные принципы реальности
(бытия) и познания, бытия человека, отношения
человека и мира. К задачам философии на
протяжении её истории относились как
изучение всеобщих законов развития мира
и общества, так и изучение самого процесса
познания и мышления, а также изучение
нравственных категорий и ценностей. К
числу основных философских вопросов,
например, относятся вопросы «Познаваем
ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое
истина?», «Что такое хорошо?», «Что первично —
материя или сознание?» и другие.
Хотя иногда философию определяют более
узко, в качестве науки с определённым
предметом изучения, такой подход встречает
возражения современных философов, настаивающих
на том, что философия представляет собой
скорее мировоззрение, общий критический
подход к познанию всего сущего, который
применим к любому объекту или концепции.
В этом смысле каждый человек хотя бы изредка
занимается философией.
Зарождение философии, формирование
рационального философского мышления
началось примерно одновременно в VII—VI вв.
до н. э. на разных концах земного шара: в
Китае, в Индии и в средиземноморских греческих
колониях. Возможно, что другие цивилизации
этого или более раннего периода уже практиковали
философское мышление, однако их философские
работы остаются неизвестными. Отдельные
исследователи-не философы иногда причисляют
к древнейшей философии сборники пословиц
и афоризмов, оставшиеся от цивилизаций
Древнего Египта и Месопотамии, однако
такое включение не поддерживается в философской
литературе. Вместе с этим культурное
влияние этих цивилизаций на греческую
цивилизацию в целом, и в частности на
формирование мировоззрения ранних греческих
философов, несомненно.
Общим элементом возникновения и развития
философии явилось формирование философских
школ, состоящих из последователей определённого
учения, причём во всех регионах вклад
последователей зачастую приписывался
основателю школы или школе в целом. Становление
индийской философии и греческой философии
проходило по схожей схеме, однако индийская
философия развивалась значительно медленнее. Китайская философия, развитие которой
сдерживал консерватизм общественно-политического
устройства общества, развивалась в целом
ещё медленнее, хорошо проработанными
её областями стали только этика и политическая
философия.
Относительно прошедшего и последующих
периодов развитие философии в мире в
IV—XVI вв. происходило медленно. В Европе
и на Ближнем Востоке это было отчасти
связано с канонизацией текстов Аристотеля
и Платона, а отчасти с доминированием
в этих регионах монотеистических религий.
Формула католического монаха XI века Петра
Дaмиани «Философия есть служанка теологии»
стала крылатой среди современных характеристик
развития философии этого периода, подчёркивая
очень узкие рамки возможного философского
новаторства. В Индии развитие философской
мысли никогда не происходило высокими
темпами, а широкое распространение буддизма
к концу III в. н. э. негативно повлияло на
разнообразие философских концепций.
Наконец, в Китае развитию философии мешали
гонения на философов, распространение
буддизма и канонизация текстов Конфуция.
По большому счёту, на срок, превышающий
целое тысячелетие, философия огромного
пространства цивилизованного мира оказалась
под практически полным влиянием мировоззрений
всего шести персоналий: Платона, Аристотеля,
Конфуция, Будды, Мухаммеда и Христа.
Характерно также, что и философия Европы,
и философия Китая проделали в этот период
своеобразный круг. Европейская философия,
оттолкнувшись от античной философии,
надолго приросла к христианской теологии,
только затем, чтобы вернуться обратно
к античной философии в эпоху Возрождения.
Аналогично философия Китая ещё быстрее
возвращается к конфуцианству после многовекового
«увлечения» буддизмом. В Индии же в этот
период философия просто очень медленно
прогрессирует, почти не изменившись со
времён своего эпического периода II в.
до н. э. — II в. н. э.
Рассмотрим основные проблемы философии средневековья, а так же
проблему человека средневековой философии
§1.Основные проблемы философии
средневековья.
Развивающееся в конце XII и в
XIII столетии в странах Западной Европы
интеллектуальное движение, философским
вдохновителем которого было аристотелевское
учение, повлекло за собой рост тенденции
к отделению науки от теологии, разума
от веры. Эта точка зрения находилась в
явном противоречии с интересами церкви,
и поэтому необходимо было искать способы
решения вопроса об отношении теологии
и науки. Это было нелегким делом, ибо речь
шла о выработке такого метода, который,
не проповедуя полного пренебрежения
к знанию, одновременно был бы в состоянии
подчинить рациональное мышление догматам
откровения. Эту задачу осуществлял Фома,
опираясь на католическое толкование
аристотелевской концепции науки.
Поэтому католические историки
философии убеждены, что Фома Аквинский
сделал автономную науку, превратив ее
в область, совершенно независимую от
теологии.
В связи с тем, что теология
является высшей мудростью, конечный объект
которой - исключительно Бог как "первопричина"
вселенной, мудростью, независимой от
всех остальных знаний, Фома не отделяет
науку от теологии. В сущности, концепция
науки Аквинского представляла собой
идеологическую реакцию на рационалистические
тенденции, направленные на то, чтобы освободить
науку от влияния теологии. Можно, правда,
сказать, что он обособляет теологию от
науки в гносеологическом смысле, то есть,
считает, что теология черпает свои истины
не из философии, не из частных дисциплин,
а исключительно из откровения. На этом
Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось
теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала
превосходство теологии, и ее независимость
от других наук, но она не решала самой
существенной для того времени задачи,
стоявшей перед римской курией, а именно
необходимости подчинить теологии развивающееся
научное течение, особенно течение имеющее
естественнонаучную ориентацию. Речь
шла, прежде всего, о том, чтобы доказать
несамостоятельность науки, превратит
ее в "служанку" теологии, подчеркнуть,
что любая деятельность человека, как
теоретическая, так и практическая, исходит,
в конечном счете из теологии и сводится
к ней.
В соответствии с этими требованиями
Аквинский вырабатывает следующие теоретические
принципы, определяющие генеральную линию
церкви по вопросу об отношении теологии
и науки:
1. Философия и частные
науки выполняют по отношению
к теологии служебные функции.
Выражением этого принципа является
известное положение Фомы о
том, что теология "не следует
другим наукам как высшим по
отношению к ней, но прибегает
к ним как к подчиненным
ей служанкам". Использование
их, по его мнению, не является
свидетельством не самодостаточности
или слабости теологии, а, напротив, вытекает
из убогости человеческого ума. Рациональное
знание вторичным образом облегчает понимание
известных догматов веры, приближает к
познанию "первопричины" вселенной,
то есть Бога;
2. Истины теологии имеют
своим источником откровение, истины
науки - чувственный опыт и разум.
Фома утверждает, что с точки
зрения способа получения истины,
знание можно разделить на 2-а
вида: знания, открытые естественным
светом разума, например арифметика,
и знания, черпающие свои основы
из откровения;
3. Существует область
некоторых объектов, общих для
теологии и науки. Фома считает,
что одна и та же проблема
может служить предметом изучения
различных наук. Но существуют
определенные истины, которые нельзя
доказать при помощи разума, и
потому они относятся исключительно
к сфере теологии. К этим истинам
Аквинский относил следующие
догматы веры: догмат воскрешения,
историю воплощения, святую троицу,
сотворение мира во времени
и так далее;
4. Положения науки не
могут противоречить догматам
веры. Наука должна опосредованно
служить теологии, должна убеждать
людей в справедливости ее
принципов. Стремление познать Бога
- подлинная мудрость. А знание - это
лишь служанка теологии. Философия,
например, опираясь на физику, должна
конструировать доказательства
существования Бога, задача палеонтологии
состоит в подтверждении Книги
бытия и так далее.
В связи с этим Аквинский пишет:
"Размышляю о теле, чтобы размышлять
о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять
над отдельной субстанцией, над нею же
размышляю, чтобы думать о Боге".
Если рациональные знания не
выполняют этой задачи, они становятся
бесполезными, более того, перерождаются
в опасные рассуждения. В случае конфликта
решающим является критерий истин откровения,
которые превосходят своей истинностью
и ценностью любые рациональные доказательства.
Таким образом, Фома не отделил
науку от теологии, а, напротив, без остатка
подчинил ее теологии.
Аквинат, выражая интересы церкви
и феодальных слоев, отводил науке второстепенную
роль. Фома полностью парализует современную
ему научную жизнь.
В период Возрождения и в более
позднее время теологическая концепция
науки, созданная Фомой, становится доктринальным
и идеологическим тормозом научного прогресса.
Спор между представителями
схоластики и мистики о наиболее эффективных
средствах приобщения людей к религии
на уровне философии и теологии вылился
в спор о наилучших формах и методах защиты
и обоснования христианского мировоззрения.
Различные подходы к решению этих вопросов
сформулировали две основных тенденции:
религиозный интеллектуализм и религиозный
антиинтеллектуализм.
В религиозном интеллектуализме
отчетливо выражено стремление опереться
на рассудочное начало в человеческом
сознании, апеллировать к социальному
и интеллектуальному опыту, здравому смыслу.
Цель интеллектуализма - выработать у
человека сознательное восприятие религиозного
вероучения, опирающегося не только на
авторитет, но и подкрепленное разумными
доводами. Представители интеллектуализма
в определенной степени допускают участие
разума и связанных с ним средств теоретического
анализа и оценки в религиозную жизнь
людей. Они стремятся поставить разум
на службу вере, примирить науку и религию,
максимально использовать возможности
рациональных средств воздействия на
человека.
В противоположность религиозному
интеллектуализму, представители религиозного
антиинтеллектуализма полагают, что рассудочный
подход к религии, содержащий в себе момент
принудительности и обязательности для
Бога, исключает в нем творческое начало,
свободу, произвол, всемогущество. Действия
Бога, с точки зрения анти интеллектуалистов,
неподвластны законам разума. Бог абсолютно
свободен, его действия абсолютно непредсказуемы.
На пути к Богу разум является помехой.
Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все,
что знал, забыть даже вообще, что может
быть знание. Антиинтеллектуализм культивирует
среди приверженцев религии слепую и бездумную
веру.
Борьба религиозного интеллектуализма
и религиозного антиинтеллектуализма
проходит красной нитью через всю историю
средневековой философии. Однако на каждом
конкретно-историческом этапе истории
эта борьба имела свои особенности. В период
становления христианской апологетики
она велась по вопросам отношения к античной
культуре вообще и к античной философии,
как теоретическому выражению этой культуры,
в частности; Представители антиинтеллектуализма
заняли по отношению к античной культуре
отрицательную позицию. Они стремились
опорочить ее в глазах своих приверженцев
как ложные, противоречивые по своей природе
воззрения, уводящие людей от их подлинного
назначения - «спасения своей души».
Негативная позиция антиинтеллектуализма
по отношению к античной культуре отчасти
объяснялась и тем, что в христианских
общинах на первом этапе абсолютное большинство
составляли неграмотные, малообразованные
люди. Положение о том, что возвещенная
в христианстве истина - полная и окончательная,
достаточная для решения всех проблем
человеческого существования в известной
мере удовлетворяла его приверженцев
и обеспечивала функционирование христианства
в обществе. Однако идеологи христианства
постоянно стремились к расширению социальной
базы новой религии. Они хотели склонить
на свою сторону образованные слои римского
общества: патрициев, интеллигенцию. Решение
этой задачи требовало изменения политики
по отношению к античной культуре, перехода
от конфронтации к ассимиляции.
Ориентация на приобщение к
античной культуре свое высшее выражение
находит в разработанной Августином теории
о гармонии веры и разума. Августин выступает
с требованием признания двух путей приобщения
людей к религии: понятийно-рационального
(логического мышления, достижения наук
и философии) и нерационального (авторитета
«Священного писания» церкви, эмоций и
чувств). Но эти пути, с его точки зрения,
неравноценны. Августин отдает бесспорный
приоритет нерациональным средствам.
«Не учением человеческим, а внутренним
светом, а также силой высочайшей любви
мог Христос обратить людей к спасительной
вере». Согласно воззрениям Августина,
религиозная вера не предполагает рационального
обоснования в том смысле, что для принятия
тех или иных положений религии необходимо
обязательно знать, понимать, располагать
доказательствами. В сфере религиозной
жизни следует просто верить, не требуя
никаких доказательств.
Вместе с тем, Августин отчетливо
сознает ту важную роль, которую играют
рациональные средства воздействия. Поэтому
он считает необходимым усилить веру доказательствами
разума, ратует за внутреннюю связь веры
и знания. Врачевание души, по его словам,
распадается на авторитет и разум. Авторитет
требует веры и подготавливает человека
к разуму. Разум приводит к пониманию и
знанию. Хотя разум не составляет высшего
авторитета, познанная и, уясненная истина
служит высшим авторитетом. Послушный
религии разум и подкрепленная разумными
доводами вера - таков идеал августиновской
апологетики. Однако следует отметить,
что представленная Августином теория
о гармонии веры и разума не допускает
и возможности, хотя бы в какой-то степени,
поставить веру в зависимость от разума.
Решающее значение в его системе, без всякого
сомнения, отдается откровению.