Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Ноября 2014 в 12:19, реферат
Если конкретные науки своим предметом имеют законы, свойства и формы бытия, действующие в определенной, более или менее ограниченной, области материального мира, то предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального мира, во всех предметах, процессах и явлениях, ибо они связаны в неразрывном единстве.
Введение 3
1. Проблемы философии 6
2. XX век и философские проблемы 8
3. Основные предметно-проблемные сферы современной философии 12
Заключение 21
Список используемой литературы 23
XX век принес человечеству
Современная философия из аналитико-рациональной превратилась в творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысло-жизненные вопросы человеческого бытия.
По-прежнему важнейшей остается тема человека (психоанализ, экзистенциализм, философская антропология). Новый ракурс в исследовании сознания (феноменология, психоанализ). Прежде всего, надо обратить внимание на своеобразную интеграцию в решении проблем бытия различных философских дисциплин. Классическая философия более или менее четко разграничивала онтологическую, гносеологическую и аксиологическую проблематику.
В современных условиях в связи с резким возрастанием значимости проблемы человеческого бытия границы между онтологией, гносеологией и аксиологией становятся подвижными, а для решения мировоззренческих проблем используется весь набор философских категорий.
Примечательна в этом отношении феноменология Э.Гуссерля, положившего начало новому подходу к проблемам бытия.
Феноменология — одно из основных направлений в философии XX в.; можно утверждать, что она останется таковым и в XXI в.
Ее предмет — фундаментальные феномены человеческого бытия:
В основе феноменологического метода лежит дескрипция, а не конструкция или воображение.
Феноменологическая стратегия состоит в том, чтобы отказаться редукционизма и описать вещи (в самом широком смысле) такими, какими они проявляют себя, не отсылая к чему-то другому, т.е. описать их как феномены.
Основной принцип феноменологии — «к самим вещам», что означает: преодолеть предрассудки и предвзятые мнения, освободиться от привычных установок и навязываемых предпосылок, отстраниться от методологических шаблонов и клише и обратиться к первичному, изначальному опыту сознания, в котором вещи предстают не как предметы уже имеющихся теорий, точек зрения, установок, не как нечто, на что мы смотрим глазами других, но как нечто, что само раскрывается перед нами в раскрывающемся в нас первичном опыте. Сами вещи раскрываются нам, когда мы сами раскрываемся им навстречу, когда мы не мешаем им предстать пред нами такими, каковы они суть — так же как другой человек раскрывает себя нам, когда мы внимаем ему, а не оцениваем его, когда мы лишены предвзятости и обретаем особую настроенность, меняя наши привычные, обыденные установки. «Сами вещи» — это не кантовские «вещи в себе», но это и не порождение нашего воображения. Ясно, что если мы хотим принять данность предмета такой, какой она к нам приходит, мы не должны что-либо добавлять в этот предмет «от себя», «вкладывать» в этот предмет определенные структуры нашего разума. Феноменология предлагает изучать субъективность для того, чтобы четко различить, что же принадлежит нашему сознанию, а что — предмету. Лишь описание предмета, или вещи (опять-таки в самом широком смысле) может нам дать «саму вещь».
Аналитическая философия – направление западной интеллектуальной культуры 20 в., широко применяющее методы логического и лингвистического анализа языка для решения философских проблем. Аналитическая философия имеет классические предпосылки в британском эмпиризме, с одной стороны, и в континентальном рационализме – с другой.
Ее предшественниками считают Гоббса, Локка, Беркли, Юма, Д.С.Милля, а также Аристотеля, представителей средневековой схоластики, Декарта, Лейбница, Канта и др. Аналитическая философия наследует традиции изучения оснований знания – как в его чувственной, эмпирической, так и в рациональной, логической, концептуальной форме.
Поле исследований аналитической философии (логика, эпистемология) постепенно расширялось, охватывая все многообразие форм человеческого опыта (этику, эстетику, право и др.).
Исходные проблемы и понятия аналитической философии были сформулированы в статье немецкого логика и философа Г.Фреге «О смысле и значении» (1892). Но реальное осуществление идея (метод и концепция) аналитической философии получила в Англии (Кембридж).
Ее основоположниками стали Дж.Э.Мур и Б.Рассел. Процедуры языкового уточнения и прояснения философских понятий, суждений, проблем они назвали «логическим анализом». Этот термин, вначале относившийся к методу исследований, позднее определил название всего философского направления. Главные представители аналитической философии – Г.Фреге, Дж. Э.Мур, Б.Рассел, Л.Витгенштейн, Р.Карнап, Г.Райл, Дж.Уиздом, П.Стросон и др.
Философов «аналитической» волны объединяет не столько тематика или тип философских концепций, сколько общие задачи: исследование языка с целью выявления структуры мысли, достижения «прозрачного» соотнесения языка и реальности, четкого разграничения значимых и пустых выражений, осмысленных и бессмысленных фраз и др.
Психоанализ - психологическая система, предложенная Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Возникший вначале как способ лечения неврозов, психоанализ постепенно стал общей теорией психологии. Открытия, сделанные на основании лечения отдельных пациентов, привели к более глубокому пониманию психологических составляющих религии, искусства, мифологии, социальной организации, детского развития и педагогики. Более того, раскрывая влияние бессознательных желаний на физиологию, психоанализ внес значительный вклад в понимание природы психосоматических болезней.
Экзистенциализм, или философия существования — один из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма.
На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера.
Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии — это Мартин Хайдеггер (1889—1976 гг.), Карл Ясперс (1883—1969 гг) Во Франции — Жан Поль Сартр (1905—1980), Альбер Камю 1913—1960), В России — Лев Шестов, (1866—1938). Николай Бердяев (1874—1948).
Структурализм как философское направление возник в 50-е гг. во Франции. С его появлением французская философия совершает радикальный поворот, который многими исследователями сравнивается с поворотом от физики Ньютона к теории относительности и квантовой механике. Речь идет о переоценке ценностей западной философской традиции последних трех столетий (однородность мышления, абсолютное знание, смысл, истина, субъект). Наряду с работами Леви-Стросса (антропология) этот поворот был подготовлен также творчеством других представителей структурализма и постструктурализма — Мишеля Фуко (культурология), Жака Лакана (психоанализ), Ролана Барта (семиология).
Структурализм является неоднородным течением, сфера интересов его представителей разнообразна и говорить о нем как о единой философской школе некорректно. Как отмечают сами структуралисты, правильнее вести речь о структуралистской деятельности как “упорядоченной последовательности определенного числа мыслительных операций”.
Постструктурализм — философское направление, методология культурного анализа. Был распространён в 1970-е и 1980-е годы.
Основание постструктурализма связывают с политической нестабильностью конца 1960-х, разочаровании в науке и социальном прогрессе. Поэтому, несмотря на то, что сходные идеи ранее высказывали американские и немецкие философы, течение было наиболее распространено во Франции.
К представителям постструктурализма относят Э. Морена, Ж. Бодрийяра, Ж. Делёза, Ф. Гваттари, Ф. Лаку-Лабарта, Ж.-Л. Нанси, С. Кофман, Ж. Деррида, Р. Барта, Ю. Кристеву, Ж. Лакана, М. Фуко, П. Бурдьё, К. Касториадиса, Э. Сиксу, Р. Жирара (Франция), Ф. Джеймисона, Дж. Батлер, К. Акер (США), Дж. Агамбена, Дж. Ваттимо (Италия), Х. Блюменберга (Германия), Ш. Муфф, Л. Иригарай (Бельгия) и др.
Само слово «постструктурализм» связано с названием другого философского течения — структурализма, из которого постструктурализм вырос и который он преодолевал. Помимо этого термина предлагались и другие — «антиструктурализм», «неоструктурализм», «параструктурализм», «гиперструктурализм», «ультраструктурализм», «суперструктурализм».
Постструктуралисты обвиняли своих предшественников в догматичности. Они признавали существование структур, но были уверены в их децентрализованности и в том, что «главное в структуре — то, что выводит за её пределы».
Философские перспективы XXI века. В заключение рассмотрим вопрос о перспективах существования человека, его истории и культуры, занимающий большое место в современной философии.
Создавая «вторую» природу, человек производит значительные разрушения в биосфере. Земные ресурсы жизнеобеспечения: почвы, моря, реки и грунтовые воды, воздушная среда, уже не выдерживают нагрузки от цивилизации.
Существуют выходы из данной ситуации:
Второй вариант — это, по сути, разновидность первого варианта – космического развития. Поэтому мы можем сказать, что у человечества нет иного пути, кроме пути разумной регуляции планетной и около планетной жизни (ноосферы) по схеме замкнутого цикла. Вопрос заключается только в том, какой вариант выберет человечество: криминально-тоталитарный или гуманистически-ноосферный. Можно предположить, что в силу общей безответственности и неспособности, сильных мира сего, прийти к разумному компромиссу, при изобилии противостоящих социальных, национальных и политических сил, человечество будет двигаться по тоталитарному варианту, внутри которого будет медленно вызревать подлинно-ноосферный подход.
В ходе решения этих и многих других проблем и возникла особая область философского знания – философия глобальных проблем. Ее интересуют мировоззренческие, методологические и аксиологические аспекты экологии, демографии, нового мирового порядка, футурологические прогнозы и т.д.
Ученые, занимающиеся этими вопросами, исходят из того, что все национальные и социальные различия между странами и народами не исключают необходимости решения общей проблемы сохранения человеческого рода на Земле; проблемы, порожденной особенностями взаимодействия общества и природы в XX веке.
Существует множество проектов того, как добиться единения человечества: от создания мирового правительства и осуществления единого экономического планирования, политики и стратегии в глобальных масштабах, кончая серьезными изменениями в обучении новых поколений людей и формированием глобального сознания.
Глобальное сознание не может не считать достижения человеческой культуры выше всех политических соображений, под диалогом культур Запада и Востока не может не понимать их взаимное обогащение, союз различных культурных сообществ, а под развитием человека – расширение его и общественного сознания до «космического», ноосферного уровня. Необходимо осознать коллективную ответственность за будущее, заявляют разработчики философии глобальных проблем, при этом подлинную ответственность за судьбы мира может взять только духовно зрелая и ответственная личность.
Отвергая революционное насилие, философия глобальных проблем ищет во всех философских, религиозных теориях такие ценности, которые утвердили бы права и свободы как отдельного индивида, так и всех народов мира в интересах обновления и сохранения человечества.
Составной частью современного материализма является новый гуманизм, который в условиях глобальной ситуации выступает как главное условие становления системы общественных отношений информационно-технологической цивилизации.
Гуманизм как идеологический стержень современной философии имеет своим содержанием весь спектр проблем, отражающих положение человека и его права в современном обществе. Он ориентирован на развитие в человеке духовного начала, реализацию всего потенциала творческих возможностей, высокого интеллекта, нравственности, ответственности, т.е. всего того, что является императивом выживания человечества в условиях всеобщего кризисного состояния общественной системы.
Гуманистический социальный и духовный идеал сегодняшнего дня — общество социальной справедливости. Однако переход человечества на качественно-новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, однако еще далеко не реализованное.