Современная Западная философия

Человек как биологически «недостаточное» существо должно решать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующим существом.

Действие – это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. «Открытость миру» и действенность человека обуславливают главный принцип его существования – «принцип освобождения от бремени». Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этого является становление человека как культурного существа.

С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А. Гелен в конечном счете приходит к выводу о дуалистической сущности человека.

По Плеснеру, картина человека определена, с одной стороны, биологически-психологическими аспектами, а с другой - аспектами духовными и культурно-научными. Для преодоления разобщенности категорий, с помощью которых человек анализируется как существо природное и существо культурное, он подчеркивает необходимость единого проекта человека. Плеснер рассмотрел некоторые аспекты сущности человека с связи с его отношением к миру животных и растений в так называемой космологической перспективе.

Эксцентричность означает для человека постоянное колебание между необходимостью поиска равновесия и новым стремлением устранить равновесие. В человеческой деятельности физическое и духовное дополняют друг друга и в этом состоит специфическая человеческая позиция. В концепции Плеснера утверждаются особые условия и исключительное положение человека в мире. Сам человек трактуется как частица божественного, как непостижимая тайна бытия. Плеснер считал, что человек должен изучаться «как объект и субъект своей жизни». Он не ограничивается изучением человека только в качестве субъекта духовного творчества и моральной ответственности, а ставит задачу постижения природной сферы человека, отмечая, что «без философии природы - никакой философии человека».

Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий философ. Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все «очевидности» разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков.

Ницше уточняет шопенгауэровскую «волю к жизни» как «волю к власти», поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Рассматривая всю культуру человечества как способ, каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, её избытка и полноты. В этом смысле всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех её проявлениях, а все, что отрицает жизнь, её самоутверждение, — достойно смерти. Таким великим отрицанием жизни Ницше считал христианство. Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, умы которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком».

Мартин Хайдеггер (1889-1976) - немецкий философ, один из крупнейших мыслителей 20 в. В 1927 появился главный труд Хайдеггера «Бытие и Время» где он ставит вопрос о смысле бытия - вопрос, который был забыт в последекартовской философии. Прояснение смысла бытия ведется путем прояснения смысла самого вопрошающего, т.е. существа человека, которое Хайдеггер определяет как Dasein («здесь бытие», «вот-бытие) и характеризует изначальной захваченностью, принадлежностью бытию: Dasein онтологично, оно всегда уже вращается в определенном смутном понимании бытия. В то же время бытие становится доступным только через человеческое присутствие. Методом обнаружения смысла бытия является, по Хайдеггеру, феноменологический анализ в стиле Гуссерля, но исключая терминологию классической философии (понятия сознание, идея, субъект, объект, познание и т.д.). Хайдеггер пытается найти средства описания бытия экзистирующего сущего (Dasem) в самой структуре (модусах) этого бытия.

Наиболее ярко метафизическое основание проявляется в пределах Нового времени, в установке на опредмечивание сущего. Представить - значит, по Хайдеггеру, поместить перед собой сущее как нечто противостоящее, сделать его предметом и тем самым удостовериться в нем. Порочность метафизики не только в «забвении» бытия, но и в невозможности увидеть сущность (истину) сущего, на которое метафизика и нацелена, так как место истины занимает достоверность представления, а идеалом усмотрения становится точность и строгость естествознания. Метафизика изменяет существо человека, который в Новое время освобождается от всякой связанности с бытием и превращается в субъекта, в такое сущее, которое всему сущему задает меру и предписывает норму. Другим неизбежным следствием развертывания метафизики становится отчуждение человека от самого себя и бездомность, которая является судьбой всего западноевропейского мира. Обретение истины бытия и существа человека, считает Хайдеггер, возможно через язык (речь): «язык - это дом бытия», «существо человека покоится в языке». Критикуя современный неподлинный язык как формализованный, связанный логикой и грамматикой, Хайдеггер отмечает его прикладную задачу поставлять информацию. Тем самым язык выступает орудием господства и активизма. Чтобы обрести подлинный язык и снова оказаться вблизи бытия, человек должен научиться молчать. Молчание дает слово самому языку и через него самому бытию. Вместо многословия он предлагает овладеть умением вслушиваться в произносимое (слышать бытие).

Список литературы:

1. В.Ф. Шаповалов «Основы философии», издательство «Гранд», 1998, Москва.

2. Г.Г. Кириленко, Е.В. Шевцов «Философия» Справочник студента, Издательство « АСТ», 2002, Москва.

3. philosophy.wideworld.ru

4. dic.academic.ru