Соотношение религии и философии в буддизме

СОДЕРЖАНИЕ 

Введение……………………………………………………………………….  3-4

Глава 1.Буддизм………………………………….…………………………… 5-7

Глава 2.Учение Будды……………………………………………………….   8-9

Глава 3.Четыре благородные истины: правда о страдании………………  10-12

3.1.Источник страдания…………………………………………………..........  11-13

3.2.Цель-прекращение страдания……………………………………………  13-14

3.3.Путь к выходу из страданий…………………………………………........ 14-19 
Глава 4.Отрицание вечного «Я»…………………………………………….. 19-21

Глава 5.Этика буддизма……………………………………………………… 22-23

Заключение……………………………………………………………………. 24 
Список используемой литературы………………………………………….. 25 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Философия (греч)- учение об основных принципах познания и бытия, стремится выяснить общую связь всего сущего и объединить все области человеческого знания, исследуя их последние основы. Зачатки философской мысли возникли на Востоке. Первоначально в область философии  входили учения о происхождении и строении вселенной (космогония, космология) и богов (теогония), затем к философии стали относить преимущественно учение об основных понятиях бытия (метафизика), об источниках и пределах познания (гносеология), о формах и методах мышления (логика), о человеческой душе (психология), о сущности нравственности (этика) и прекрасного (эстетика). Последние четыре дисциплины позже выделились в отдельные науки.

Религия (лат.)- особое отношение человека к высшему Существу или высшим силам, которому он поклоняется; причем это поклонение, будь оно чувственным или духовным, предполагает несомненную для верующего сознания реальность того высшего Существа или тех высших сил, которое оно чтит, а также предполагает и веру, то есть религиозное настроение, и возможность воздействовать на Божество путем молитв, жертвоприношений и другую форм культа.

Буддизм - одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Эта интересная и своеобразная религия, в которой совмещена как религия, так и философские аспекты. Чтобы лучше разобраться, как соотносится религия и философия в буддизме, необходимо узнать истоки возникновения буддизма, его главные постулаты, об этом и пойдет речь в данном реферате.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

      

                                                  ГЛАВА  1.БУДДИЗМ

Буддизм -- первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство -- приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам -- более чем через тысячу. Буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этноконфессиональные и этногосударственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, продолжается начавшийся в конце XIX в. процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма -- Индией, и религией Дальнего Востока, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации.

Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее консервативной буддийской школы - тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н.э. (VI в.). По научной версии время жизни основателя буддизма - с 566 по 486 г. до н.э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 гг. до н.э. [3, с. 46 ]

Родина буддизма - Индия (точнее, долина Ганги - одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла в основном из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Буддизм же с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деления на сословия (варны), рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей (брахманы, кшатрии и гахапати), и низшей - она включала людей, обслуживающих господствующие слои. Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола, а как к личности, в человеке важны были только личные заслуги.

Буддизм зародился в условиях ожесточенной классовой борьбы, которая разгоралась на севере Индии в VI-V вв. Классовые противоречия достигли здесь крайней степени. Роскошная, изнеженная жизнь богачей-рабовладельцев, князей, брахманов и бедность, нужда рабов, закрепощенных крестьян и низших каст; соперничество и борьба за власть между высшими кастами, брахманами и кшатриями, - все эти явления порождали кризис традиционного мировоззрения. Вера в незыблемость кастового строя начала колебаться. Широко распространились отшельничество, аскетизм и монашество, появлялась неудовлетворенность существующим порядком даже у тех, кто принадлежал к высшим кастам. В этой обстановке возникали различные еретические учения и секты. Одним из новых вероучений, в котором нашло свое выражение общее настроение недовольства, неуверенности, отчаяния, и был буддизм. [4, с.8]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 2.УЧЕНИЕ БУДДЫ

В Дхаммападе находится стих, приписываемый самому Будде, и который повторяют и теперь буддисты,  как нечто вроде символа веры. «Оставление всех грехов, делание всякого добра, очищение сердца - вот закон Будды». И этому стиху вполне соответствует все то, что передано нам как учение Будды. Оно вращается около двух пунктов: страдания и спасения. «Подобно тому, монахи,- говорится в нем, - как великое море мира (океан) имеет только один вкус - вкус соли, так и это учение имеет только один вкус - вкус спасения». Оно ставит себе, таким образом, вполне определенную практическую цель - спасение. Спасение же означает для индуса избавление от возрождения. Все учение Будды зиждется на так называемых «четырех благородных истинах». Они суть: страдание, происхождение страдания, уничтожение страдания, путь, который ведет к уничтожению страдания. Другими словами: 1) Все, что существует, подлежит страданию. 2) Причина страдания - человеческие страсти. 3) Освобождение от страстей освобождает от страдания. 4) Путь к освобождению - «благородный восьмичленный путь». Первая истина устанавливает, следовательно, присутствие страдания в мире, вторая объясняет причину его, третья утверждает, что оно может

быть уничтожено, и четвертая поясняет, как его можно уничтожить. Эти четыре благородных истины играют главную роль уже в первой проповеди Будды, произнесенной в Бенаресе. Они повторяются бесчисленное число раз в священных писаниях буддистов, и ученики Будды передавали их монахам теми же самыми словами, как и их учитель. Они считаются средством познания каждого истинного

буддиста. Шарипутра говорит, например: «Если, братья, благородный ученик сознает страдание, происхождение страдания, уничтожение страдания, путь, ведущий к уничтожению страдания, то этот благородный ученик имеет правильное познание, и его познание истинно; он верит в учение, он принадлежит хорошему учению». Деление на четыре заимствовано, как показал проф. Керн, из системы медицины, которой следовало уже Самкхья-йога. Оно соответствует четырем ступеням врачей: болезнь, здоровье, причина болезни, лечение и четырем ступеням йоги: то, чего следует избегать, избежание, причина подлежащего избежанию и средство к избежанию. И в подробностях, как мы увидим далее, Будда не ушел далее своих учителей. Ему лично принадлежит только форма понимания четырех истин. [6, с.76 ]

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 3.ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ: ПРАВДА О СТРАДАНИИ

Первая из четырех благородных истин - страдание. Так обычно переводят с саскрита слово духкха (или дуфуна с языка пали). Этот перевод следует уточнить, отметив, что это вовсе не означает, будто Будда отрицал существование счастья или довольства жизнью. Он считал: в мире есть и счастье, и горе, а всем, что творится с нами в повседневной жизни, мы обязаны духкхе, и даже когда нам достается толика счастья, это не навсегда, ибо счастье переменчиво. Неудовлетворенность тоже остается, доколе мы не постигнем истину и не поймем, что по-настоящему может способствовать нашему счастью, а что не может.

Обычно мы думаем, что счастье более зависит от внешних обстоятельств и состояния наших дел, чем от нашего собственного отношения к окружающему и к жизни в целом. Будда же говорил, что неудовлетворенность - часть нашей жизни, даже когда мы ищем счастье и даже когда нам удается на какое-то время его обрести. Но дело в том, что счастье преходяще, что оно рано или поздно минует. А еще Будда говорил, что если мы не понимаем этого и не видим, как всеобъемлюща неудовлетворенность, или духкха, мы не можем начать поиски истинного счастья.

Согласно Будде, даже когда люди полагают, будто ищут истинное счастье, они не особо в этом преуспевают, потому что неверно сориентированы и не знают, где его искать. Будда вовсе не отвергал понятие счастья; вернее будет сказать, что он показал нам, как преодолеть это самое ощущение неудовлетворенности, и этот способ - часть последней благородной истины. Через несколько страниц мы вернемся к этой проблеме.

Ключом к пониманию природы страдания является то, что Будда назвал тремя признаками любого существования (трилакшана). Все обусловленные явления , говорил он, пропитывается этими тремя маркировкой: изменчивость (анитья), неудовлетворенность, или страдание (духкха), и несубстанциальность (анатма - «не-я» или «не-душа»). Согласно Будде, если кто-то не понимает, что всем обусловленным явлениям присущи эти три признака, он не готов понять первую благородную истину. Мы упрямо отворачиваемся от аксиомы, гласящей, что все обусловлено и преходяще, всячески скрываемся от этой истины, можем даже приводить всякого рода метафизические теории насчет неизменной, долговременной, сущностной реальности, лишь бы не признавать эфемерную природу всего, что нас окружает. Кроме того, если мы не понимаем, что обусловленные явления мало что значат, нам не приходит в головы как-то ограничить чувственные удовольствия. Из-за этого мы утрачиваем душевное равновесие и до такой степени погрязаем в мирских интересах, что нашей жизнью начинают управлять алчность, любострастие и прочее в этом роде. Все это дестабилизирует наш разум. Не понимая, что все вокруг - лишь иллюзия (анатма), мы бываем уверены, будто вещи и личности обладают некой субстанциональной сущностью. Такая уверенность и становится причиной заблуждений и концептуальной путаницы. [2, c.6]

 

 

3.1 ИСТОЧНИК СТРАДАНИЯ

Вторая благородная истина касается происхождения страдания. Как только мы поймем, что страдание или неудовлетворенность существуют, мы тут же должны выяснить, от чего они проистекают: в нас ли самих их причина или они обусловлены какими-то внешними обстоятельствами. Когда мы начнем исследовать себя, говорил Будда, и то, как реагируем на обстоятельства, как ведем себя в этом мире, как принимаем вещи и события, тогда мы поймем, что причина страдания обретается в нас самих. Из этого вовсе не следует, что страдания не порождаются социальными или экономическими условиями. Дело в ином: то, от чего мы страдаем сильнее всего, порождено нашим собственным разумом и воззрениями.

Будда говорил, что если мы хотим преодолеть неудовлетворенность, которая тесно связана с нашим опытом страдания, нам надо будет одолеть алчность, скупость и пристрастия - все эти гипертрофированные проявления желания. Некоторые полагают, будто буддисты стремятся к совершенному искоренению желаний, но Будда проповедовал совсем иное. Он учил, что мы должны пытаться преодолеть избыточные, чрезмерные формы желания, воплощенные в алчности, скупости и тому подобном, поскольку они ухудшают нам жизнь, усиливая нашу неудовлетворенность.

Насчет чрезмерных желаний Будда говорил, что нам следует стремиться к их преодолению. Пока они обуревают нас, им неизменно сопутствуют и отвращение, и ненависть, и негодование, и прочее в этом духе - ведь не получая того, чего хотим, мы то расстраиваемся, сердимся и обижаемся. Если же между нами и тем, чего мы вожделеем, встают какие-то препятствия, мы готовы их сокрушить, искоренить или изничтожить иным образом. Мы можем даже прибегать к насилию и обману, лишь бы насытить нашу алчность и удовлетворить страсти. Будда учил, что мы должны изживать лишь крайние, аффективные желания; но не стремиться к уничтожению желаний вообще, потому что некоторые из них способны помочь нам в добрых делах. [2, c.6]

 

 

 

 

 

 

 

3.2. ЦЕЛЬ - ПРЕКРАЩЕНИЕ СТРАДАНИЯ

Третья благородная истина определяет цель. Сперва мы уясняем, что бытие человека преисполнена чувством неудовлетворенности, потом выясняем ее причину, и наконец перед нами открывается цель - достижение нирваны. Некоторые думают, будто нирвана - некая абсолютная реальность, трансцендентная и надмирная. Но Будда утверждал, что можно достичь нирваны и продолжать далее жить в этом мире; это называется «неполная нирвана с остатком». Можно достичь нирваны и в момент смерти, тогда это будет «конечной нирваной без остатка». Так что нирваны можно достичь в течение одной жизни. Но это возможно лишь при условии, что разум больше не утеснен иллюзиями и бурными эмоциями. Тогда дух становится уравновешенным и человеческое счастье уже не зависит от внешних причин и обстоятельств. Поэтому человек реагирует на события менее остро, сохраняя спокойствие и невозмутимость даже в неблагоприятных ситуациях.

Так оно и есть, ибо достигший нирваны преодолел три коренных заблуждения - алчность, гнев и неведение. Когда разум больше не управляется сильными эмоциями - пристрастием ли, отвращением ли, - мы остаемся спокойными и рассудительными, даже если дела идут плохо. Мы ощущаем силу нашего духа и все превратности судьбы встречаем мужественно. [2, c.7]

 

3.3. ПУТЬ К ВЫХОДУ ИЗ СТРАДАНИЯ

Поняв, что целью является достижение непреходящего счастья, такого, которое не зависело бы от внешних перемен, мы должны выяснить, как нам самим достичь этой цели. Это объясняет четвертая благородная истина. Четвертая благородная истина - тот путь, который можно назвать сутью практики буддиста. Благородный восьмеричный путь, как его называют, направлен на воспитание в индивиде трех качеств: духовной чувствительности, медитации, то есть способности разума к концентрации, и мудрости. С помощью практики духовной чувствительности мы станем лучше как личности, преодолеем наши эгоистические наклонности, станем сострадательнее и чувствительнее к нуждам других. Когда же мы практикуем медитацию, наш разум активизируется, становится более гибким и чутким, а все это и ведет к мудрости.