Сократовский период античной философии

Содержание

Введение_{--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------}3

1. Понятие софистики_{------------------------------------------------------------------------------------------------------}6
2. Философия Сократа_{---------------------------------------------------------------------------------------------------}10

Заключение_{-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------}18

Список используемой литературы_{-----------------------------------------------------------------------------------}19

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Прежде чем заниматься анализом тех или иных особенностей и тенденций развития какой-нибудь научной картины, следует с необходимой  степенью точности установить исторические рамки развития этих тенденций. Только такой подход обеспечивает неразрывность  анализа с теми условиями, которые  сопровождали развитие этой научного феномена.

Под термином "античная философия" синтезировано философское достояние  Древней Греции и Древнего Рима.

На протяжении более чем  двух тысячелетий происходило становление  и развитие основных философских  школ и направлений античного  мира, и за этот период накоплен просто феноменальный по величине и значимости объем человеческой мудрости, знаний, переоценить значение которых просто не представляется возможным. В историческом аспекте в ходе развития античной философии выделяются четыре, достаточно четко различаемые, периода.

Досократовский период становления  античной философии, прежде всего, характеризуется  тем, что в его время, собственно, и произошло зарождение и становление  того феномена, который мы именуем  «античная философия». Наиболее известными представителями являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, которые стояли у истоков  формирования знаменитой милетской  школы. В это же время творили  и атомисты - Демокрит, Левкипп, заложившие основы диалектики. Ярко особенности  античной философии проявились в  трудах представителей элейской школы, прежде всего, Гераклита Эфесского. В этом периоде был сформулирован  и первый метод философского познания - декларирование своих взглядов и  стремление обосновать их как догму.

Попытки объяснить природные  явления, познание сущности Космоса  и человеческого мира, обоснование  первооснов мироздания – вот те проблемы античной философии, которые  интересовали «досократиков».

Классический, или как  его еще именуют – сократовский период – являл собой расцвет  античной философии, именно на этом этапе  наиболее ярко проявились характерные  черты античного философского мышления.

Главными «действующими  лицами» этого периода были великие  софисты Сократ, Платон, Аристотель. Основные особенности античной философии  этого этапа заключались в  том, что мыслители сделали попытку  более глубоко вникнуть в круг тех проблем, которые были открыты  их предшественниками. Прежде всего, следует  отметить их вклад в развитие методологии, вместо декларативно-догматического познания они применили метод диалогов и доказательств, что стало причиной бурного развития в рамках единого  философского знания целых направлений, которые позднее выделились в  качестве самостоятельных наук –  математики, физики, географии и  других. Мыслители классического  периода (так еще в литературе именуют сократовский период развития философии) чуть меньше рассуждали о  проблемах первооснов мира, но зато, выдвинув идеалистическую картину  мира, положили начало великой дискуссии  о приоритетности учений материализма и идеализма. В их учениях особенности  античной философии проявились в  том, что допускалось включение  богов в научную трактовку  идей о сотворении мира и природы. Платон и Аристотель были первыми, кто  проявил интерес к проблемам  взаимосвязи общества и государства.

Далее история античной философии  была продолжена представителями стоического  учения, Академии Платона, философскими творениями Эпикура. Этот период получил  название в соответствии с названием  периода развития греческой цивилизации  – эллинистический. Для него характерно ослабление роли в развитии философского знания собственно греческого компонента.

Отличительные характеристики эллинистического этапа состоят  в том, что кризис ценностных критериев  привел к отрицанию и даже отвержению прежних авторитетов, включая и  богов. Философы призывают человека искать источники своей силы, физической и моральной, искать в самом себе, порой доводя это стремление до абсурда, что нашло отражение в учении стоиков.

Римский период некоторые  исследователи называют этапом гибели античной философии, что само по себе звучит довольно абсурдно. Тем не менее, следует признать факт определенного  упадка античной философии, ее размывания в философских доктринах других регионов и народов. Наиболее видными  представителями этого этапа  были Сенека и поздние стоики, Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар. В их взглядах особенности античной философии  проявились в повышенном внимании к  вопросам эстетики, природы, приоритету проблем государства над проблемами самого человека. В этот период зарождается  лидирующее положение идеалистической  картины мира по отношению к материалистической. С появлением христианства античная философия постепенно срастается с  ним, образуя в итоге первоосновы  средневековой теологии.

Безусловно, каждый из рассмотренных  этапов имел свои черты. Но античная философия  обладает и свойствами, которые имеют  транстемпоральный характер – свойственный всем периодам. Среди таких можно  назвать оторванность античной философской  мысли от вопросов конкретного материального  производства, стремление философов  позиционировать себя в обществе в качестве носителей «абсолютных» истин, космоцентризм, а на последних  этапах – его смешение с антропоцентризмом. Античная философия на всех этапах своего развития была тесно взаимосвязана  с теологическим мировоззрением.

 

 

 

 

 

 

Понятие софистики

Софистика (от греч. σοφία — мастерство, знание, мудрость) — философское течение, существовавшее в Древней Греции с сер. 5 до 1-й пол. 4 в. до н. э. и абсолютизировавшее относительность знаний. Так, Протагор, самый знаменитый софист древности, учил, что человек есть мера всех вещей, и следовательно, нет объективной истины. Другой известный софист, Горгий, доказывал, что ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, а если и познаваемо, то неизъяснимо. А раз так, то и опровергать, и доказывать можно все, что угодно. Именно на этой философской основе сформировалась методология риторической практики, основанная на сознательном нарушении принципов логики и гносеологии. Ее также стали называть софистикой, а приемы, которые она пропагандировала, — софизмами. Софистикой называют и речь, состоящую из софизмов.

     До сер. 5 в. до н. э. в Греции процветало природное красноречие. Историческая заслуга софистов (букв. — мудрецов) состояла в том, что они одними из первых стали разрабатывать логические, лингвистические и психологические приемы убеждения и противостояния убеждающему воздействию. От владения совокупностью этих приемов в условиях афинской демократии зависели честь и имущество, а подчас и сама жизнь обучающегося. Именно поэтому софисты обучали за деньги. Возможность наживы привлекла в нее большое число непрофессионалов, с которыми стали отождествлять всех софистов. Так возникло представление о софисте как алчном и циничном невежде, который “говорит, будто все знает и будто мог бы за недорогую плату в короткий срок и другого этому обучить” (Платон). Однако настоящую и бессильную ненависть вызвали не эти невежественные охотники за наживой, а те софисты, которые не уступали философам (бескорыстным любителям мудрости) ни в профессиональности, ни в одаренности и которые блестяще доказывали подчас совершенно очевидные нелепости.

     В условиях демократии из всех форм красноречия на первый план выдвинулась полемика, которая пришла на смену полемосу — реальной войне. Для развития этой формы риторической практики из софистики выделились диалектика, обучающая честным методам ведения спора, и эристикаискусство побеждать в споре любой ценой. Породив эти две противоположности, софистика не исчезла. Она стала специализироваться на монологе — основной форме тоталитарного красноречия, и именно благодаря этому выжила в эпоху тоталитарных режимов.

    Даже самая  удачная софистическая находка,  приведшая ее изобретателя к  победе, после разоблачения ведет  к поражению. Поэтому систему  софистических приемов приходилось  постоянно обновлять, опровергнутые  уловки заменять новыми. Гегель  трактовал софистику как первичную  форму освоения логической проблематики. В частности, многие софизмы  (“лжец”, “куча” и др.) на деле  оказались парадоксами — важнейшей  формой постановки логических  и математических проблем.

    Софистика —  это логика кажимости. Софист  использует лишь те нечестные  приемы, которые кажутся правомерными  честным непрофессионалам, напр., присяжным  заседателям в суде. По своему  происхождению это “добросовестные”  методологические ошибки, которые  совершил бы и сам непрофессионал  при самостоятельном размышлении  над проблемой, но выделенные  в чистом виде, поднятые на  уровень профессионального искусства.  Поэтому борьба с софистикой  распадается на два этапа: теоретическое  исследование тех законов мышления, которые она нарушает, и пропаганду  этих законов.

    Софистика не  является низшей ступенью нравственной  деградации в стремлении достичь  цели любой ценой. Еще ниже  стоит демагогия, не гнушающаяся  преднамеренным извращением фактов, лестью, раздачей невыполнимых обещаний  и т. д.¹

В целом с философской  точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными  социально-политическими, культурными  и мировоззренческими основами.

Человек считается мерой  всех вещей, существующих, поскольку  они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные  нормы произвольны. Одни говорят, что  добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может  быть и благом, и злом. Все в  мире относительн.

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и  сократиков, а также Платона.

К IV в. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.

Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть  софистов придерживалась атеистических  или агностических взглядов.

Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В  своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что  их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни».²

Некоторые софисты (Диагор Мелосский  и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора  была назначена награда — он разгласил  таинство элевсинских мистерий.

Продик Кеосский видел  истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.

Софисты обосновывают право  человека смотреть на окружающий мир  сквозь призму своих интересов и  целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и  социально-нравственный.

Некоторые софисты полагали, что нравственность является врожденным качеством человека, хотя и проявляется  она поздно. Отсюда их негативное отношение  к существующей морали как неспособной  быть истинной. Они приравнивают искусственное  и противоестественное. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для  человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения.

Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродные  общественные отношения между людьми. Их нарушение связано с позором  и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими  людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит.

В греческом полисе не было разделения на частную и гражданскую  жизнь. Закон добродетели равнялся закону полиса. Человек был, прежде всего, гражданином полиса, поэтому  в качестве морального субъекта он был публичным человеком. Это  было не лицемерие, поскольку наедине  с собой он переставал быть нравственным.³

 

 

 

 

 

 

Философия Сократа

Сократ (ок. 469 г. до н. э.— 399 г. до н.э.)— древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот  в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом  анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели  и знания он направил внимание философов  на безусловное значение человеческой личности.

Сократ – представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем "тенденции, или линии Платона" в античной философии.