Софисты: человек - мера всех вещей

Софисты: человек - мера всех вещей

Человек и сознание - вот тема, которая  входит в греческую философию  вместе с софистами (софисты - учителя  мудрости).Наиболее известными среди  них были Протагор (490-420 годы до н. э.) и Горгий (ок. 480 - ок 380 годы до н. э.).

Эти философы углубляют критическое отношение  ко всему, что для чело-века выступает  как непосредственно данное, как  предмет подражания или веры. Они  требуют проверки на прочность всякого  утверждения, бессознательно при-обретенного  убеждения, некритически принятого мнения. Софистика воевала против всего того, что жило в сознании людей без удостоверения его законно-сти. Софисты выступили с критикой основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, ко-торая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существо-вание получило только такое содержание сознания, которое было допущено са-мим этим сознанием, то есть обоснованно, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем тем, что раньше индивидуального суда не допуска-ло.

Софистов  справедливо называют представителями  греческого Просвеще-ния: они не столько  углубляли философские учения прошлого, сколько популя-ризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары  за обу-чение.

Учение  софистов (V IV вв. до н. э.)

Софисты, развивая учение Демокрита. Один из основоположников этого учения Протагор (ок. 480 г. — 410 г. до н. э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает». А скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.

Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. — все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Известно высказывание на этот счет софиста Антифонта (V в. до н.э.): «Справедливость заключается в том, чтобы не нарушать закона государства, в котором ты состоишь гражданином. Так человек будет извлекать для себя наибольше пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, будет следовать законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы необходимы. Однако не только релятивизм определяет этику софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.

Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей — знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», — утверждал Антифонт.

Просветительская  деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Скепсис софистов позволил им усомниться в  том, что считалось несомненным – в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма). 

ПРОТАГОР  из Абдер (ок. 480–410 до н.э.) – древнегреческий философ, основоположник движения софистов. Вел жизнь странствующего «учителя добродетели», под которой подразумевалось умение быть хорошим гражданином. Чтобы участвовать в делах управления городом, следовало уметь вести частные и общественные дела в суде и народном собрании, делать свои речи убедительными – отсюда необходимость обучения риторическому искусству. Будучи видным политическим деятелем (Протагор был близок к кругу Перикла, работал над законодательством греческой колонии Фурии в Южной Италии (осн. в 443)), в конце жизни (в 411) он был изгнан из Афин по обвинению в «нечестии», которое повлекла его книга О богах, начинавшаяся фразой «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий знанию: и неявленность (предмета), и краткость человеческой жизни».

Принимая  учение Гераклита и Парменида  об относительности чувственного знания, Протагор заявил, что нет никакой  «сущности явлений» помимо самих  явлений. Но мир явлений противоречив, и относительно каждой вещи можно выставить два противоположных тезиса. Раз можно доказать противоположные тезисы, то надо признать истинность их обоих, причем важно свой тезис сделать более убедительным, ведь важна не абстрактная истина, а твой собственный успех и выгода. Широко известно высказывание Протагора об относительности всякой философской истины: «Человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, для несуществующих – что они не существуют». Обычно этот тезис понимается как выражение сенсуализма и релятивизма Протагора, что основано на трактовке этого тезиса в Теэтете Платона, который интерпретировал протагоровы слова как защиту кажимости (иллюзорности) в противовес истинности. 
 

Философия софистов Как философское  течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характер- ной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют». Старшая группа софистов. В развитии софистики  различаются старшая и младшая  группы софистов. К старшей относятся  Протагор (481 — 413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому  утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Весьма  прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо. Гиппий  привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам  Архита, но и размышлениями о природе  законодательства. Наконец Продик, учивший с большим успехом  в Афинах, развил релятивистское воззрение  до взгляда, согласно которому «каковы  пользующиеся вещами люди, таковы и  самые вещи». Софисты старшей  группы были крупными мыслителями в  вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы. Софисты младшей группы. В учениях младших  софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились  крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант — что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы

 

101

и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать  явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, а тирания — тиранические и т. д. Хотя  некоторые софисты были действительно  крупными мыслителями, релятивизм, ими  развивавшийся, зачастую вел их к  прямому отрицанию познаваемости  вещей и к субъективизму. Ленин  отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

СОКРАТ! 
 
 
 

Сократ  родился в Афинах в 469 или 470 году до нашей эры.

• Отец Сократа, Софроникс, был каменотесом и, вероятно, зажиточным человеком. Об этом свидетельствует тот факт, что спустя сорок лет его сын отправляется на войну как тяжеловооруженный воин (гоплит).
• Мать Сократа, Фенарета, была повитухой. Сын-философ сравнивает ее искусство с философским методом майевтики – Сократ, как и мать, принимает роды, но не у жен, а у мужей, и роды души, а не тела.
• Обучает Сократа Анаксагор из Клазомен, друг семьи, один из самых знаменитых в то время философов, обучавший также Перикла.
• Примерно 440 год до нашей эры – в Афинах эпидемия чумы. Перикл приглашает в город жрицу храма Аполлона Диотиму из Мантинеи для свершения церемонии очищения столицы Эллады. Сократ также присутствует при церемонии. Диотима посвящает его в мистерии Эроса. Подробно об этом написано у Платона в диалоге «Пир».
• 433 год до нашей эры – начало Пелопонесской войны (воюют Афины и Спарта, позже в конфликт втягиваются все греческие государства). Сократ уходит на войну.
• 432 год до нашей эры – Сократ участвует в битве при Потидеи, где геройски спасает жизнь своему другу Алкивиаду.
• 422 год до нашей эры – Сократ участвует в битве при Амфиполе. Афиняне проигрывают эту битву, и им приходится отступать. По легенде, воин Сократ уходил назад, обратившись лицом к врагу.
• О своем призвании быть философом Сократ узнает уже в зрелом возрасте от Дельфийского оракула. Один из друзей Сократа спросил: «Кто из эллинов самый мудрый?», на что оракул ответил: «Мудр Софокл, мудрее Еврипид, а мудрее всех Сократ». Сократ ответил на это: «Я знаю лишь, что ничего не знаю».
• Сократ не оставил после себя никаких письменных работ. Он не записывает свои мысли, поскольку считает, что единственная сфера существования мудрости – живой диалог. О философских взглядах Сократа мы знаем благодаря его ученикам, в первую очередь Платону и Ксенофонту. Последние прославляют своего учителя уже после смерти. Сократ упоминается в комедиях Аристофана – эти упоминания были прижизненными, пародийными и саркастическими.
• Уже пожилым человеком Сократ (возможно, второй раз в жизни) вступает в брак с Ксантиппой, женщиной, до сих пор известной благодаря своему сварливому характеру. Несмотря не это, в браке рождается трое детей.
• 406 – 405 годы до нашей эры – Сократ, до этого старавшийся не принимать участия в политической жизни Афин, становится членом афинского Совета пятисот. Судят полководцев, одержавших победу в битве у Аргинусских островов. Здесь Сократ отличается тем, что сначала с группой единомышленников, а потом и один, выступает против несправедливо вынесенного смертного приговора.
• 404 год до нашей эры – Сократ снова проявляет свою нетерпимость к произволу властей и несправедливости. Он отказывается подчиниться приказу Тридцати тиранов, только что пришедших к власти в Афинах, арестовать невиновного человека, которого правители посчитали своим врагом. Согласно собственным философским суждениям, Сократ безбоязненно критиковал всех властителей, кто был сторонником насилия и несправедливости.
• 399 год – суд Афин выносит Сократу смертный приговор. Его обвиняют в том, что он «придумывает новых богов» (Сократ считал, что существует лишь единый бог) и «развращает молодежь» (передает собственные суждения ученикам). Сократ не признает своей вины. По закону в течение 30 дней после вынесения приговора он должен находиться в тюрьме. Ученики пытаются вызволить его оттуда, готовят побег. Сократ отказывается бежать. По истечении положенного срока он выпивает чашу с ядом цикуты и тут же умирает в окружении своих учеников.

СОКРАТИЧЕСКИЙ МЕТОД

Сократ  для обоснования своих взглядов пользуется разработанным им методом, вошедшим в историю философии под названием сократического, а именно — диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика — метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия. 
 
Для Сократа философия — это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, то есть к определению его сущности. 
 
Это можно проиллюстрировать на примере рассуждении из диалога Платона «Лахет». Этот диалог посвящён выяснению понятия мужество. «Так как мужество есть частный вид добродетели, то следует сначала выяснить, что такое сама добродетель, а потом перейти к приведению примеров мужества, и на основании их выяснить, что такое мужество, сущность мужества как добродетели». Сократ предлагает представить определение мужества, которое охватило бы все частные виды мужества. В ходе беседы и приведения примеров выясняется, что определение мужества через понятие стойкость «никак не проясняет существо вопроса». Также не даёт ничего для решения вопроса определение мужества через мудрость. Выясняется, что мудрость — это знание опасного, но ведь в разных областях жизни опасность формулируется по-разному. В диалоге «Лахет» дело так и не доходит до решения вопроса по существу. 
 
Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового понятия на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования ещё называется майевтика — повивальный метод, который выражается в виде постановки вопроса — «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие). 
 
Ответы на эти вопросы часто отвергались один за другим, затем в этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога для достижения истины — огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы постулировали свои положения. В диалектике Сократа воплотились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя «Отцом мудрости», а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого». 
 
Большее развитие диалектика Сократа получает в диалоге «Гиппий Больший» Платона, посвящённого выяснению понятия прекрасного. Используя свой метод, Сократ посредством различных определений прекрасного, часто противоположных, приходит к определению сущности рассматриваемого предмета. Таким образом, метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявления разных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять всё несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления. 
 
Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».