Шпаргалка по философии

9) Платон – основатель объективного идеализма: об эйдосах, о душе, о припоминании.

 Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Мир идей - божественное царство, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Теория познания Платона опирается на его учение о  душе. П считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по П, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой того идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании.

10) Учение об идеальном государстве Платона как форме утопизма в мировой культуре

 Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями — храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди «вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это — сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства. Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко: это мера.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство — это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство — ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

11) Критика Аристотелем учения Платона: учение о форме и материи.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей".   Ошибка Платона, по Аристотелю, в  том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

А. дает свою трактовку данной проблемы:  не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;  существует только единичные и конкретно определенные вещи -индивидуумы ("неделимые"); индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов -вторичной.

Определенные коррективы вносит Аристотель и в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типологию различных «уровней» души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа — растительная — ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, то есть стремление достичь приятного и избежать неприятного.

Разум, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего.

12) Гедонистическая традиция Эпикура и его вклад в развитие атомизма.

Согласно гедонистической этике Эпикура, целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению определенного душевного равновесия - спокойствия души («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»). Основной мыслью Эпикура была та, что для счастья достаточно отсутствия страдания; отсутствие страдания мы уже ощущаем как удовольствие. Это объясняется тем, что человек по натуре добр, а несчастным же его делает страдание. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. В качестве врожденной, она независима. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тогда и жизнь будет прекрасной.

13. Стоическая  философия: человек и его космическая  судьба.

Первые греческие философы-мудрецы занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя причины и начала мира. Их часто называют физиками.

Они интуитивно строили субстанциональную модель мира через выяснение первопричины (по - греч. архэ означает начало, принцип) всего сущего как его основы, сущности. Их методология содержит множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: в мифе человеческие свойства, качества и отношения перенесены на явления природы, на небо и Космос, также в ранней греческой философии свойства и законы Космоса (в понимании мудрецов) перенесены на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Такое представление о мире в древнегреческой философии получило название космоцентризма. Но в понятии космоцентризма усматривается и еще один смысл: Космос — противоположность Хаосу, следовательно, порядок и гармония противопоставляются неупорядоченности, соразмерность — бесформенности. Поэтому космоцентризм ранней античности трактуется как ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир — Космос, Макрокосм, а человек — его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.

Общепринятое значение космоцентризма таково: признание за внешним миром (макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы, включая и духовные. Такая мировоззренческая направленность формирует онтологизм, выражающийся в том, что первые мудрецы-физики искали причины и начала бытия.

14. Античный скептицизм  как первая форма агностицизма  в мудром молчании.

Обращаясь ко второй стороне основного вопроса философии, мы видели две позиции: признание познаваемости мира и сомнения или даже отрицание возможности достижения истины. Последняя позиция, напоминаем, называется агностицизмом.

Агностицизм тоже имеет свою историю. В античном агностицизме он существовал в форме скептицизма. Греческие скептики ставили три вопроса:

1) какова природа вещей?

2) как должны мы к  ним относиться?

3) что проистечет для  нас из этого отношения? На  эти вопросы давались следующие  ответы:

а) поскольку каждому тезису о природе вещей можно противопоставить столь же обоснованный антитезис, то природа вещей нам неизвестна;

б) к вещам нужно относиться, безусловно, скептически, воздерживаясь от категорических суждений о них;

в) воздержание от суждений ведет за собой невозмутимость и отсутствие страданий, в чем и состоит счастье.

Агностицизм Нового времени представлен Юмом (1711–1776) и Кантом (1724–1804). Юм утверждал, что мы можем только гадать о том, есть ли что за нашими восприятиями; особое внимание Юм обращал на критику привычных представлений о причинности. Кант говорил, что мы знаем то, что является предметом наших чувств («вещей для нас»), но мы принципиально не можем знать, каковы предметы сами по себе («вещи в себе»). Пытаясь познать «вещи в себе», например решить вопрос о том, конечен мир или бесконечен, разум впадает в противоречие, антиномию, и вопрос остается в принципе неразрешимым.

Тенденция к агностицизму проявляется и в ряде направлений современной философии. Так, в экзистенциализме некоторые его представители утверждают непознаваемость человеческого существования, предлагая к тому же оценивать эту непознаваемость положительно, ибо «познание утяжеляет существование».

Агностицизм имеет определенные онтологические основания. Дело в том, что материальные объекты диалектически противоречивы, представляя собой единство внешнего и внутреннего, явления и сущности. Метафизическая интерпретация их соотношения, абсолютизация одной из сторон их единства открывает путь к агностицизму. У агностицизма есть и социальные предпосылки; власть имущим выгодно внушить людям мнение о невозможности изменения мира, поскольку он непознаваем.

Основателем греческого скептицизма был Пиррон. По его мнению, знания, полученные Платоном, Аристотелем и др., были напрасны, так как никто не может быть полностью уверен в своем знании мира. Знание мира состоит из суждений, но при этом слишком сильная привязка суждений к обозначаемым ими понятиям вызывает сомнения в их истинности. Следовательно, истинность суждений недоказуема; «вещи в себе» существуют отдельно от наших попыток их описания. – Во многих отношениях скептицизм можно рассматривать как возврат на следующем витке развития к философу, давшему первоначальный толчок этому развитию, а именно к Сократу. Сократ первым провозгласил, что мудрейшими являются те, кто знает, что ничего не знает. Философский энтузиазм Сократа вдохновил Платона и Аристотеля на создание смелых теорий, так что в некотором смысле целью скептиков можно считать напоминание потомкам о заветах великого учителя.

 15) Неоплатонизм – религиозно-мистическое учение и его роль в формировании общественного сознания.

Неоплатонизм – новый платонизм, религиозно-мистическое учение поздней античности, согласно которому мир единый и иерархический: Единое – Благо – Мировой Ум – Мировая Душа – Материя. «Все идущее от Блага, – замечает Плотин, основатель неоплатонизма – прекрасно, само же оно – выше прекрасного, выше даже высочайшего...» Путь человека к единению с Благом через состояние экстаза.

На самом верху этой лестницы помещается единое. Единое есть причина всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова – о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень – это ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности – идеи; это – чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны). Ниже – третья ступень – душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами, кроме того, она движется: душа – источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже – четвертая ступень – тело. Как душа получает лучшие свойства – разумность, гармонию – от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества – безжизненность, косность, инертность – сродни материи. Материя, или подлежащее, – субстрат чувственных вещей – это сама инертность, косность, бескачественность как таковая.

Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае – освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом.

Неоплатонизм оказал большое влияние на западную (Августин) и восточную (Псевдо-Дионисий Ареопагит) христианскую философию. Идеи неоплатонизма проникли в философию Возрождения (флорентийские платоники), а также Нового времени (кембриджские платоники), ими интересовались представители немецкого идеализма и философии романтизма.

16) Особенности возникновения  Христианства: основные догматы веры

Христианство (от греческого слова christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской религии - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, - священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле. Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: "принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.