Лукреций — философ, политик
и поэт, автор поэмы «О природе
вещей», в которой изящно описывает
неуловимое действие испускаемых атомами
«эйдолов» на органы чувств, которое вызывают
у людей чувства и эмоции. Атомы по Лукрецию
не есть минимальные дробные частицы вещества,
но своего рода творческие образы, материал
для природы. Также как и Эпикур признает
существование богов и души, рассматривая
её как совокупность из самых гладких
частиц.
9 Античная философия
Античная философия (сначала
греческая, а затем и римская) охватывает
период непосредственного существования
с VII—V вв. до н. э. по V—VI в. н. э. Античная
философия зародилась в древнегреческих
полисах (городах-государствах) и направленностью
содержания, методом философствования
отличалась от древних восточных способов
философствования и от мифологического
объяснения мира, характерного для произведений
Гомера и сочинений Гесиода. Ранняя греческая
философия тесно связана с мифологией,
чувственными образами и метафорическим
изъяснением. В мифе — рефлективной форме
сознания — образ мира и действительный
мир неразличимы и соответственно несоотносимы.
Для древних греков, живших в период становления
цивилизации, мир — огромное скопление
различных природных и общественных сил
и процессов. Бытие ассоциировалось со
множеством стихий, постоянно меняющихся,
а сознание — с ограниченным количеством
занятий, отрицающим стихии в неподвижном
и постоянном виде. Поиск устойчивого
первоначала в постоянно изменчивом круговороте
явлений, событий необъятного Космоса
— главная цель древних философов.
Основные
этапы развития античной философии
В развитии античной философии
выделяют развития философии четыре основных
этапа. Первый - охватывает период с VII
до V в. до н. э., обычно его называют досократовским
(а философов — соответственно, до-сократиками).
Сюда же относятся философы Милетской
школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа,
Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие
атомисты Левкипп и Демокрит.
Второй этап — примерно с половины
V в. и до конца IV в. до н. э.— классический,
связан с деятельностью выдающихся греческих
философов Протагора, Сократа, Платона
и Аристотеля, философское наследие которого
наиболее полно обобщает и выражает достижения
античности.
Третий этап в развитии античной
философии (конец IV в.— II в. до н. э.) называют
обычно эллинистическим. В отличие от
классического этапа, связанного с возникновением
значительных, глубоких по содержанию
философских систем, формируются философские
школы: перипатетики, академическая философия,
стоическая и эпикурейская школы, скептицизм.
На этот период приходится творчество
видных философов Теофраста, Карнеада
и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность:
переход от комментаторства учения Платона
и Аристотеля к разработке проблем этики,
морализаторским откровениям в эпоху
заката и упадка эллинистической культуры.
Четвертый этап в развитии античной
философии (Iв. до н.э.— V—VI вв. н. э.) — период,
когда решающую роль в античном мире стал
играть Рим, под влияние которого попадает
и Греция. Римская философия формируется
под влиянием греческой философии, особенно
эллинистического периода. Соответственно
в римской философии выделяют три направления:
стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий),
скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм
(Тит Лукреций Кар). В III—Vвв. н. э. в римской
философии возникает и развивается неоплатонизм,
наиболее видным представителем которого
выступил Плотин. Неоплатонизм оказал
огромное влияние не только на раннюю
христианскую философию, но и на всю средневековую
религиозную философию.
11 Понятие бессознательного
Наряду с сознательными формами
отражения и деятельности для человека
характерны и такие, которые находятся
как бы за порогом сознания, не достигают
надлежащей степени интенсивности или
напряженности, чтобы обратить на себя
внимание. Термины "бессознательное",
"подсознательное", "неосознанное"
часто встречаются в научной и художественной
литературе, а также в обыденной жизни.
Совокупность психических явлений,
состояний и действий, не представленных
в сознании человека, лежащих вне сферы
его разума, безотчетных и не поддающихся,
по крайней мере в данный момент, контролю,
охватывается понятием бессознательного.
.К бессознательным явлениях
относят и подражание, и творческое
вдохновение, сопровождающееся внезапным
"озарением", новой идеей, рождающейся
как бы от какого-то толчка
изнутри (случаи мгновенного решения
задач, долго не поддававшихся
сознательным усилиям, непроизвольные
воспоминания о том, что казалось
прочно забытым и прочее).
Бессознательное - не мистика,
а реальность духовной жизни. С физической
точки зрения бессознательные процессы
выполняют своего рода охранительную
функцию: они разгружают мозг от постоянного
напряжения сознания там, где в этом нет
необходимости.
Для более четкого выявления
места проблемы бессознательного в структуре
знания важно соотнести феномены бессознательного
с такими реальностями, которые обозначаются
категориями "деятельность", "отражение",
"общение", "личность", "отношение".
Зигмунд Фрейд - австрийский
учёный, который первый дал научное обоснование
проблемам бессознательного. По определению
Фрейда «бессознательное - действия человека,
которые он совершает, не отдавая себе
отчета, автоматически. Бессознательный
характер носит психическая деятельность
во время сна, гипноза, лунатизма
Бессознательное является антагонистом
сознанию и является вместилищем загнанных
природных инстинктов. С точки зрения
Фрейда инстинкты являются каналами, по
которым проходит энергия, формирующая
нашу деятельность. Он считал, что эмоции
являются выражением инстинкта самосохранения
или сексуального инстинкта (или как он
сформулировал позднее, инстинкта Эроса
и инстинкта смерти). Либидо, о котором
так много писал и сам Фрейд и его ученики,
и является той специфической энергией,
которая связана с инстинктом жизни. Для
энергии, связанной с инстинктом смерти
и агрессии Фрейд не дал собственного
имени, но постоянно говорил о ее существовании.
Он также считал, что содержание бессознательного
постоянно расширяется, так как те стремления
и желания, которые человек не смог по
тем или иным причинам реализовать в своей
деятельности вытесняются им в бессознательное,
наполняя его содержание.
Фрейд пытался объяснять проблемы
бессознательного с позиций механистически-натуралистического
мышления своего времени. Он предполагал,
что те эмоции, которые не являются очевидным
выражением инстинкта самосохранения
или сексуального инстинкта, тем не менее,
являются только более скрытыми и сложными
проявлениями этих инстинктивно-биологических
проявлений.
Другое психосоциальное учение,
разработал видный деятель психоаналитического
движения, психоаналитик и социолог Карл
Юнг. Он принимал за первичное не физическую
реальность, не жизнедеятельность организма,
а феномены сознания.
Под коллективным бессознательным
Юнг понимал "разум наших древнейших
предков, способ, которым они постигали
жизнь и мир, богов и человечески существа".
"Коллективное бессознательное"
представляет собой некое отражение в
душе индивида исторического опыта всех
предшествующих поколений. Коллективное
бессознательное включает в себя семейное,
национальное, расовое, общечеловеческое
бессознательное. Оно транслируется от
поколения к поколению через структуры
мозга и играет важнейшую роль в жизнедеятельности
общества и личности.
12 Концепция будущего
Концепция будущего человека
и человечества органично вплетена в систему
глобальных проблем современности, ибо
глобальная триада: мир - человек - природа
смыкается с другой: человек - человечность
- человечество. Глобальные проблемы современности
диалектически взаимосвязаны, их единство
и взаимодействие выявляет их социальную
направленность, что и делает их необходимым
элементом всех проектов будущего человечества
и человека.
Научно-философские концепции будущего
должны учитывать взаимодействие между
интерсоциальными общностями, государствами,
регионами и тогда мы говорим о решении
интерсоциальных глобальных проблем;
об отношении между человеком и различными
социальными образованьями и тогда речь
идёт о антропосоциальных проблемах; о
взаимодействии человечества и природы
и тогда встает вопрос о экологии.
Все эти проблемы оказывают непосредственное
влияние на будущее человечества, перспективы
его развития. Вместе с тем современная
ситуация в мире, чреватая самоуничтожением
человечества, настоятельно требует и
решения проблемы войны и мира, научной
обоснованности фундаментальных ценностей
человеческого бытия.
В то же время проблема будущего человека
приобретает и самостоятельное значение.
От того как будет развиваться система
человек- человечество, каким предвидеться
будущее человечества во многом зависит
тактика и стратегия решения глобальных
проблем современности. Анализ специфических
условий современного существования человека
позволяет сформулировать и вычислить
те задачи и ценности нашего времени, которые
в наиболее общих чертах признаются сегодня
подавляющим большинством человечества
и которые могут служить своеобразными
нормами для любой теоретической и практической
деятельности. Таким образом человек в
своём многомерном существе, в своих жизненных
потребностях и возможностях, социально
значимых чертах и качествах может и должен
служить критерием решения проблем современности.
Большинство философских концепций
подчёркивают, что будущее человека связанно
с процессом возвышения роли человека
в обществе и мире. Возвышение - это сложный
и противоречивый процесс.
Особое место, среди социологизаторских
теорий будущего, занимает концепция «нового
человека», которая почти шестьдесят лет
господствовала в нашей отечественной
философской литературе.
Свои истоки эта концепция имеет в философии
Нового времени. Так, английский философ
Дж. Локк считает, что человек - это существо,
состоящее из души и тела. В своей работе
«Мысли о воспитании» английский философ
приходит к выводу, что человек становится
таким, как его воспитали, поэтому ребёнок
в глазах воспитателя - «как чистый лист
бумаги или воск, из которого можно вылепить
или сформировать всё что угодно».
16 Ф. Древнего Китая
В Китае зародилось три великих
учения: конфуцианство, даосизм, китайский
буддизм.
Возрождение философии началось
с книги перемен. Вселенная троична: неб
+ человек + земля.
Под человеком понимается император.
Земля – квадрат, в центре которого находится
Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой
выделяют 2 начала, инь и ян.
Конфуций прокомментировал
книгу перемен, его трактат «десять крыльев».
Основная направленность – в прошлое,
внимание уделяется практическим проблемам
– управление государством. Характеристика
благородного мужчины, который должен
обладать человеколюбием, соблюдать этикет
( нормы поведения). Знание сопоставляется
с знанием древних текстов. Ценится верность,
каждый должен знать свое место.
Конфуций уделал большое внимание
проблемам этики и политики.
Основными категориями конфуцианства
являются понятия благородного мужа, человеколюбия
и правил ритуала.
Управлять государством, согласно
Конфуцию, призваны благородные мужи во
главе с государем — «сыном неба». Благородный
муж — это образец нравственного совершенства,
человек, который всем своим поведением
утверждает нормы морали.
Воспитание подданных — важнейшее
государственное дело, и осуществлять
его надо силой личного примера. «Управлять
— значит поступать правильно». В свою
очередь, народ обязан проявлять сыновнюю
почтительность к правителям, беспрекословно
им повиноваться. Прообразом организации
государственной власти для Конфуция
служило управление в семейных кланах
и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником
управления на основе законов. Он осуждал
правителей, делавших ставку на устрашающие
правовые запреты, и выступал за сохранение
традиционных религиозно-моральных методов
воздействия на поведение китайцев.
Даосизм – трактат « Книга о
Дао и Дэ». Основателем течения является
Лао Дзы – архивариус. Главная категория
– Дао (путь). Под дао понимается универсальный
закон мира, который является движущей
силой всего.
Основы даосизма, философии
Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ
цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины
— учение о великом Дао, всеобщем Законе
и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное
движение. Дао — своего рода закон бытия,
космоса, универсальное единство мира.
Дао господствует везде и во всем, всегда
и безгранично. Его никто не создал, но
всё происходит от него, чтобы затем, совершив
кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое
и неслышимое, недоступное органам чувств,
постоянное и неисчерпаемое, безымянное
и бесформенное, оно даёт начало, имя и
форму всему на свете. Даже великое Небо
следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать
счастливым, должен встать на этот путь,
попытаться познать Дао и слиться с ним.
Согласно учению даосизма, человек—микрокосм
вечен так же, как и универсум—макрокосм.
Физическая смерть означает только то,
что дух отделяется от человека и растворяется
в макрокосме. Задача человека в своей
жизни добиться, чтобы произошло слияние
его души с мировым порядком Дао. Нравственный
идеал даосизма — это отшельник, который
с помощью религиозной медитации, дыхательных
и гимнастических упражнений добивается
высокого духовного состояния, позволяющего
ему преодолеть все страсти и желания,
погрузиться в общение с божественным
Дао.
Китайский буддизм. Буддизм
стал проникать в Китай на рубеже н. э.
Существовали предания о появлении там
буддистских проповедников ещё в III веке
до н. э., однако они не могут считаться
достоверными.
Первоначально буддизм воспринимался
в Китае как одна из форм национальной
китайской религии — даосизма.
17 Категории Философии
Счастье.
Никто, конечно, не знает точно, что такое
счастье, и разные люди понимают его по-разному.
Наиболее распространенная точка зрения
подменяет счастье удовольствием.
Удовольствие - это имитация счастья. Самым
крайним видом такого иллюзорного счастья
является наркотическое опьянение: человек
полностью отрешен от мира, полностью
растворен в чистом удовольствии, он абсолютно
счастлив и доволен, и больше ничего ему
в данный момент не нужно. Правда, потом
наступит очень тяжелое похмелье, человека
ждут тяжкие страдания, но сейчас он об
этом не думает.
Многие отождествляют счастье с полным
удовлетворением своих потребностей:
у них все есть, они богато живут, им легко
доступны физические и духовные удовольствия
- что еще надо для счастья? Есть старая
древнегреческая легенда, в которой повествуется,
как богатый царь Крез спросил мудреца
Солона, видел ли когда-нибудь Солон счастливого
человека. На что Солон ответил, что никогда
не видел и вообще видеть счастливого
человека нельзя. "Но ведь я перед тобой,
- возмутился Крез, - самый счастливый,
потому что я самый богатый". Но Солон
ответил, что об этом еще рано судить, так
как Крез еще жив. Действительно, вскоре
на Креза напали враги, разгромили и разграбили
его государство и убили его самого.
Греки считали, что лишь смерть придает
жизни законченный вид. Жизнь должна завершиться,
и тогда можно ответить, счастлив ли человек.
А пока она продолжается, сказать этого
нельзя.
Получается что Счастье - это
внутренняя умиротворенность, когда вместо
страха и забот, жизнь проникнута пониманием
святости каждой прожитой минуты, святости
и красоты окружающего мира, которые отражаются
в его душе.
Любовь – самый
верный свидетель существования. Только
находясь в состоянии любви, человек чувствует,
что действительно живет, а не через него
что-то живется, которое случается помимо
его воли или желания.
С точки зрения философии то, что человек
кого-нибудь любит, объясняется не предметом
любви, а человеческой способностью любить.
Другие причинами нельзя объяснить возникновение
любви.
Любят не за что-то, любят, потому что любят.
Для любви нет причин, как нет причин для
добрых поступков, нет причин для существования
совести. А когда находят, то ни любви,
ни совести нет. Человек делает добро,
поступает по совести, не потому что преследует
какую-то конкретную цель, а потому что
он добр, совестлив и не может жить иначе.
Человек любит потому, что не может не
любить, даже когда обнаруживает, что его
любимый человек не обладает особыми достоинствами.
Любящий видит в любимом, то чего не видят
окружающие. Любовь не возможно проследить
различными тестами, исследованиями, опросами,
любовь – это чувство, которое дано нам
свыше, это дар Бога. Человек который не
любит не полноценный человек, он не видит
всей красоты мира, природы, людей, общества.
Когда человек любит ему открываются новые
краски мира, сияния.
Часто мы слышим, и даже сталкиваемся с
такими жестокими словами: «За что ты его/её
полюбил/а?» На этот вопрос нельзя ответить
словами, тот человек кто спрашивал, должен
сам любить, ибо любящий человек не спросит
такого. В любимом человеке мы видим божественную
красоту. У не которых людей этой красоты
нет, не потому что они родились такими,
нет, человек рождается чистым и в ребенке
уже присутствует божественная красота.
Но в дальнейшем мы можем потерять эту
красоту, на более «существенное» и материальное
– деньги. Любовь в своей основе есть религиозное
восприятие человека, видение в нем божественного
начала.
Человек без любви – жалкое, неполноценное
существо, не постигающее смысла своего
существования. Любить – значит жить.