- Основные периоды развития
философии.
Поскольку развитие философии, как и
других форм общественного сознания, в
конечном счете определяется возникновением
и развитием общественно-экономических
формаций и их сменой, марксизм делит историю
философии на периоды, соответствующие
в основном общественно-экономическим
формациям или эпохам перехода от одной
общественно-экономической формации к
другой и важнейшим вехам в истории борьбы
классов. Такими периодами истории философии
явились следующие: 1) философия в рабовладельческом
обществе; 2) философия в феодальном обществе;
3) философия в эпоху перехода от феодализма
к капитализму; 4) философия в эпоху утверждения
капитализма до возникновения марксизма;
5) философия в эпоху домонополистического
капитализма, возникновения и развития
революционного движения пролетариата;
6) философия в эпоху империализма и пролетарской
революции; 7) философия в эпоху построения
социализма, борьбы двух противоположных
систем - социализма и капитализма.
Внутри каждого исторического периода
развития философии марксизм выделяет
различные этапы, ступени, подчас существенно
отличающиеся друг от друга по характеру
и уровню развития философских учений.
Вместе с тем на различие между периодами
истории философии как специфической
формы научного познания, обладающей самостоятельностью,
оказывают большое влияние характер и
направление философских учений той или
иной эпохи. Научная история философии
делит историю философской мысли на две
эры: 1) история философии до возникновения
марксизма и 2) история философии после
возникновения марксизма. В истории философии
одни формы материализма и диалектики
сменяются другими. Так, эпоха перехода
от феодализма к капитализму характеризуется
развитием философии Возрождения. В эпоху
капитализма выделяются периоды развития
материализма XVII-XVIII вв. и классической
немецкой философии. Высшая историческая
форма материализма и диалектики - философия
марксизма - также не стоит на месте, а
развивается и обогащается, конкретизирует
и разрабатывает свои законы и категории,
уточняет свои выводы и положения на основе
практики революционной борьбы, обобщения
новых процессов общественного развития
и завоеваний науки.
- Философия Древнего Китая
Одним из самых ранних литературных памятников
Древнего Китая, в котором изложены философские
идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название
этого источника вложен глубокий смысл,
суть которого — это попытка отразить
процессы, происходящие в природе, включая
ее небесную сферу с естественной системой
звезд. Небесная природа (мир), вместе с
Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных
орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит
все многообразие постоянно изменяющегося
поднебесного мира. Отсюда и название
литературного памятника — “Книга перемен”.
Строго говоря, “Книга перемен” — это
еще не философское произведение, а своеобразная
литературно-поэтическая лаборатория,
в которой осуществляется переход от дофилософских
и в какой-то степени мифологических представлений
к собственно философскому мышлению, а
коллективистское родовое сознание перерастает
в личностные философские взгляды совершенно
мудрых людей. “Книга перемен” занимает
особое место в истории древнекитайской
философской мысли. Виднейшими философами
Древнего Китая, во многом определившими
ее проблематику и развитие на столетия
вперед, являются Лаоцзы (вторая половина
VI — первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций
(Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя в Древнем
Китае творили и другие мыслители, все
же в первую очередь философское наследие
Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное
представление о философских исканиях
древнекитайских мыслителей. Идеи Лаоцзы
изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая
была подготовлена к печати его последователями
и появилась на рубеже IV — III вв до н. э.
Даосизм
Трудно переоценить ее значение в истории
древнекитайской мысли. Достаточно сказать,
что Лаоцзы и его сочинения заложили основы
даосизма, первой философской системы
Древнего Китая, получившей долгую жизнь
и не потерявшей значения в наши дни. Центральное
значение в даосистском учении принадлежит
понятию “дао”, которое постоянно, а не
единожды, появляется, рождается в любой
точке Вселенной. Однако трактовка его
содержания неоднозначна. С одной стороны,
“дао” означает естественный путь всех
вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей,
и являющийся выражением всеобщего закона
движения и изменения мира. В соответствии
с этим подходом все явления и вещи, пребывая
в состоянии развития и изменения, достигают
определенного уровня, после которого
они постепенно превращаются в свою противоположность.
При этом развитие трактуется своеобразно:
оно идет не по восходящей линии, а осуществляется
по кругу. С другой стороны, “дао” — вечное,
неизменное, не имеющее каких-либо форм
непознаваемое начало, не воспринимаемое
органами человеческих чувств. “Дао”
выступает как нематериальная духовная
основа всех вещей и явлений природы, в
том числе и человека. Его реализация становится
возможной благодаря “де”, обозначающего
силы или добродетели, действующие спонтанно.
Лучшим способом реализации “дао” во
внешнем мире является принцип “увей”
непреднамеренной активности. Приведем
некоторые высказывания о сущности “дао”
и формах его проявления, содержащиеся
в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет
о понимании древнекитайским мыслителем
сущности бытия. Вот пример высказывания,
определяющего естественное происхождение
“дао”, а в определенной степени и его
телесность: “Дао, могущее быть выражено
словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее
быть названо, не есть постоянное имя.
Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее
именем есть мать всех вещей”. И далее.
“Человек следует земле. Земля следует
небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”.
А вот отрывок, характеризующий бестелесность
“дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно
и лишено формы, а в применении неисчерпаемо.
О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего
сущего. Если притупить его проницательность,
освободить его от беспорядочного состояния,
умерить его блеск, уподобить его пылинке,
то оно будет казаться ясно существующим.
Я не знаю, чье оно порождение”. И далее.
“Дао бестелесно. Лаоцзы и его последователи
убеждены в необходимости знаний и отмечают
их огромную роль в человеческой жизни.
Однако их идеал знания, их понимание знания
отличаются своеобразием. Это, как правило,
созерцательное знание, т. е. констатация,
фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих
в мире. В частности, это находит свое подтверждение
в признании того, что “поскольку все
сущее изменяется само собой, нам остается
лишь созерцать его возвращение (к корню).
Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны,
но все они расцветают и возвращаются
к своему корню. Возвращение к прежнему
корню называю покоем, а покой называю
возвращением к сущности. Возвращение
к сущности называю постоянством. Знание
постоянства называется достижением ясности,
а незнание постоянства приводит к беспорядочности
и бедам”. “Знающий постоянство становится
совершенным”. Лаоцзы делает попытку
структурировать различные уровни знания:
“Знающий людей — мудр, знающий себя —
просвещен”. Далее предлагается своеобразная
методология познания, суть которой сводится
к тому, что по себе можно познать других;
по одной семье можно познать остальные;
по одному царству можно познать другие;
по одной стране можно познать Вселенную.
Каким образом я знаю, что Поднебесная
такая? Благодаря этому. А вот какие идеи
высказываются о социальном устройстве
общества и его управлении. Так, характеризуя
стиль управления государством, а косвенно
это предполагает формы государственного
устройства, древнекитайский мыслитель
считает лучшим правителем того, о котором
народ знает лишь то, что он существует.
Несколько хуже те правители, которых
народ любит и возвышает. Еще хуже те правители,
которых народ боится, и хуже всех те правители,
которых народ презирает. О методе, стиле
государственного управления говорится,
что когда правительство спокойно, люди
становятся простодушными. Когда правительство
деятельно, люди становятся несчастными.
И в качестве своеобразной рекомендации
и совета правителям предлагается не теснить
жилища людей, не презирать их жизнь. Кто
не презирает простолюдинов, тот не будет
презираем ими. Поэтому совершенномудрый,
зная себя, не проникается гордыней. Он
любит себя, но сам себя не возвышает.
Конфуций
Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция,
пожалуй, самого выдающегося китайского
мыслителя, чье учение и сейчас имеет миллионы
почитателей и не только на территории
Китая. Становлению Конфуция как мыслителя
во многом способствовало его знакомство
с древнекитайскими рукописями: “Книга
песен” (“Шицзин”), “Книги исторических
преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в
надлежащий порядок, отредактировал и
сделал доступными для широкого ознакомления.
Большую популярность Конфуцию на многие
века вперед принесли содержательные
и многочисленные комментарии, сделанные
им к “Книге перемен”. Собственные взгляды
Конфуция были изложены в книге “Беседы
и суждения” (“Лунь юй”), которая была
опубликована учениками и последователями
на основании его высказываний и поучений.
Конфуций — создатель оригинального этико-политического
учения, некоторые положения которого
не утеряли своего значения и в наши дни.
Основными понятиями конфуцианства, составляющими
фундамент этого учения, являются “жэнь”
(человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь”
выступает и как фундамент этико-политического
учения и как его конечная цель. Основной
принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе,
того не делай людям”. Средством обретения
“жэнь” является практическое воплощение
“ли”. Критерием применимости и приемлемости
“ли” выступает “и” (долг, справедливость).
“Ли” (почтительность, нормы общежития,
церемониал, социальный регламент) включает
в себя широкий круг правил, регламентирующих,
по существу, все сферы общественной жизни,
начиная от семьи и включая государственные
отношения, а также отношения внутри общества
— между отдельными людьми и различными
социальными группами.
Нравственные принципы, социальные отношения,
проблемы государственного управления
— главные темы в учении Конфуция. Что
же касается уровней знания, то он проводит
следующую градацию: “Высшее знание —
это врожденное знание. Ниже — знания,
приобретенные учением. Еще ниже — знания,
приобретенные в итоге одоления трудностей.
Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать
поучительные уроки из трудностей”. Итак,
можно с полным основанием утверждать,
что Лаоцзы и Конфуций своим философским
творчеством заложили прочный фундамент
для развития китайской философии на многие
века вперед.
Философия
Древней Индии
Философские
идеи в Древней Индии начинают формироваться
приблизительно во II тыс. до н. э. Более
ранних примеров человечество не знает.
В наше время они стали известны благодаря
древнеиндийским литературным памятникам
под общим названием “Веды”, буквально
означающим знание, ведение. “Веды”
представляют собой своеобразные гимны,
молитвы, песнопения, заклинания и т. п.
Написаны они приблизительно во II тыс.
до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые
делается попытка приблизиться к философскому
толкованию окружающей человека среды.
Хотя в них содержится полусуеверное,
полумифическое, полурелигиозное объяснение
окружающего человека мира, тем не менее
их рассматривают в качестве философских,
а точнее предфилософских, дофилософских
источников.
Упанишад
Философскими
произведениями, соответствующими нашим
представлениям о характере постановки
проблем, да и форме изложения материала
и их решения, являются “Упанишады”, что
буквально означает сидеть у ног учителя
и получать наставления. Они появились
приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по
форме представляли, как правило, диалог
мудреца со своим учеником или же с человеком,
ищущим истину и впоследствии становящимся
его учеником. В общей сложности известно
около сотни “Упанишад”. Религиозно-мифологическое
толкование окружающей среды в наиболее
знаменитых “Упанишадах” перерастает
в определенной мере в дифференцированное
осмысление явлений мира. Так, появляются
идеи о существовании различных видов
знаний, в частности, логики, риторики,
грамматики, астрономии, науки чисел и
военной науки. Зарождаются идеи и о философии
как своеобразной области знаний. И хотя
полностью избавиться от религиозно-мифологического
толкования мира авторам “Упанишад”
не удалось, можно считать их самыми ранними
из известных философских произведений.
В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых
выше сочинениях, сделана попытка постановки
и обсуждения таких существенных философских
проблем, как выяснение первоосновы природы
и человека, сущности человека, его места
и роли в окружающей его среде, познавательных
способностей, нормы поведения и роли
в этом человеческой психики. Разумеется,
толкование и объяснение всех этих проблем
очень противоречиво, а порой встречаются
суждения, исключающие друг друга. Главенствующая
роль в объяснении первопричины и первоосновы
явлений мира, т. е. среды обитания, отводится
духовному началу, которое обозначается
понятием “брахман” или же “атман”.
В большинстве текстов “Упанишад” “брахман”
и “атман” трактуются как духовный абсолют,
бестелесная первопричина природы и человека.
Красной нитью через все “Упанишады”
проходит идея о тождестве духовной сущности
субъекта (человека) и объекта (природы),
что нашло свое отражение в знаменитом
изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно
с тем”. “Упанишады” и изложенные в них
идеи не содержат логически последовательной
и целостной концепции. При общем преобладании
объяснения мира как духовного и бестелесного
в них представлены и другие суждения
и идеи и, в частности, делаются попытки
натурфилософского объяснения первопричины
и первоосновы явления мира и сущности
человека. Так, в некоторых текстах проявляется
стремление показать внешний и внутренний
мир состоящим из четырех или даже пяти
вещественных элементов.
Познание
и приобретенное знание подразделяются
в “Упанишадах” на два уровня: низшее
и высшее. На низшем уровне можно познавать
только окружающую действительность.
Это знание не может быть истинным, так
как оно по своему содержанию будет отрывочным,
неполным. Познание истины, т. е. духовного
абсолюта, возможно только через высший
уровень знания, которое приобретается
человеком посредством мистической интуиции,
последняя же, в свою очередь, формируется
в значительной степени благодаря упражнениям
йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах”
— исследование сущности человека, его
психики, душевных волнений и форм поведения.
В этой области древнеиндийские мудрецы
добились успехов, непревзойденных в других
мировых центрах философии. Уделяя значительное
внимание этическим проблемам, авторы
“Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному
поведению и отношению к окружающему миру,
считая высшим блаженством для человека
полное отстранение от всех мирских забот.
К высшему блаженству они относят не чувственные
удовольствия, а благостное, спокойное
состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах”
впервые ставится проблема переселения
душ (самсара) и оценка прошлых действий
(карма), что впоследствии получило развитие
в религиозных вероучениях. Разумеется,
эту проблему нельзя оценивать однозначно,
например, только в религиозно-богословском
ракурсе. Здесь делается также попытка
с помощью нравственных принципов (дхармы)
скорректировать поведение человека на
каждой стадии его существования. Роль
“Упанишад” в истории всей индийской
философии чрезвычайно велика. Они, по
существу, становятся фундаментом для
всех или почти всех последующих философских
течений, появившихся в Индии, так как
в них ставились или разрабатывались идеи,
которые длительное время “питали” философскую
мысль в Индии. Можно сказать, что в истории
Индии, а в известной мере и некоторых
ближайших странах Среднего и Дальнего
Востока, “Упанишады” были тем же, чем
для Европы философия
Древней Греции.
Значительный
вклад в развитие философии в Древней
Индии был внесен буддизмом.
Основоположником буддизма считается
Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 —
483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает
“достигший цели”, Гаутама — родовое
имя. Поиски пути, ведущего к преодолению
страданий, переживаемых людьми, стали
основной движущей силой жизнедеятельности
Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи
и становится странствующим аскетом. В
начале он обратился к йогической медитации,
которая представляет собой реализацию
стремления обрести божественное начало
человеческой личностью через дисциплину
тела и ума. Но этот способ приближения
к богу не удовлетворил его. Затем он прошел
путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была
такой суровой, что он был близок к смерти.
Однако и этот путь не привел его к цели.
Наконец он сел под деревом, обратившись
лицом к востоку и решил не покидать это
место до тех пор, пока не получит просветления.
В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре
ступени медитивного транса, точно осознавал
происходящее и в последнюю стражу ночи
обрел просветление и стал Буддой, т. е.
“Просветленным”.
Будда
увидел путь, ведущий к освобождению от
всех страданий, т. е. к “нирване”.
В
тридцать пять лет он прочел свою первую
проповедь, которую называют “Первым
поворотом колеса Диармы”. Свой путь Будда
назвал срединным, поскольку отвергал
и аскетизм, и гедонизм, предполагающий
стремление к удовольствиям, как односторонние
крайности. В этой проповеди он провозгласил
“Четыре Благородные Истины”.
Суть их сводится к следующему:
вся человеческая жизнь — это сплошное
страдание;
причина страданий — стремление к удовольствиям;
прекратить страдания можно лишь на путях
отказа от привязанностей и отрешенности;
ведет к прекращению страдания “Благородный
Восьмеричный путь”, предполагающий использование
верных взглядов, верного намерения, верной
речи, верного действия, верных средств
жизни, верного усилия, верного памятования
и верного сосредоточения.
Будда,
подобно врачу, обнаруживающему болезнь,
предлагает ее лечение. В четырех истинах,
провозглашенных Буддой, содержится диагноз
и рецепт болезни, поразившей бытие людей.
И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато,
но они заключают в себе глубокое философское
открытие.
Три характеристики бытия
Его
первую часть составляет то, что Будда
обозначил так “Три характеристики бытия”.
Первая характеристика гласит, что все
составляющие бытия переходящи, все существа
в нем появляются, перетерпевают изменения
и исчезают. Согласно второй характеристике
все составляющие лишены своего постоянного
“Я”. Люди стремятся достичь удовольствий
и забывают о том, что, когда они достигнут
их, эти удовольствия могут перестать
радовать, утратить привлекательность
и даже стать нежелательными. Иными словами,
их желания как основа их “Я” непостоянны.
Третья характеристика бытия заключается
в наполненности всех составляющих бытия
страданием. По мнению Будды, поток событий,
в который включены люди, вследствие своей
изменчивости никогда не может быть источником
подлинного счастья и душевного покоя;
более того он приносит бесконечные страдания
ввиду того, что людей тяготит и мучает
неисполнимость их желаний, которые накатывают
на них как волны моря, бегущие одна за
одной на берег.