Шпаргалка по "Философии"

В результате Августин приходит к  отрицанию земной жизни вообще. Земная жизнь людей — лишь преддверие жизни вечной, нематериальной, духовной: "Чтобы душа могла без препятствий погрузить свою сущность в полноту истины, она начинает жаждать как наивысшего дара бегства и полного избавления от тела — смерти".

Исходя из подобного понимания  сущности земной жизни людей, Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. В этом смысле программной установкой Августина при его анализе смысла истории человечества можно считать слова: "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу".

Философию истории Августин раскрывает в своей знаменитой книге "О  Граде Божием". В его понимании, вся история человечества — это  постоянная борьба двух божественно-человеческих сил: "Царства Божия" и "царства земного".

"Царство земное" находит свое  выражение в создании "светского  града", т.е. представляет собой  историю государств, создаваемых  людьми. С этой точки зрения, Августин  насчитывал шесть периодов человеческой земной истории, в соответствии с шестью эпохами, показанными в Ветхом Завете, а также в сравнении с шестью периодами жизни человека — младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Иначе говоря, вся предшествующая земная история — это только преддверие истинной и окончательной истории людей, ибо история "светского града" всегда была наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом, свойственными людям, не знающим Слова Божиего.

Провозвестниками истинной истории  человечества были те немногие праведники и пророки, которые еще в "темные века" истории поняли свое истинное Божественное предназначение. Именно они, немногие, избранные самим Господом, и составляют на земле "Град Божий", как земное выражение "Царства Божиего". "Град Божий" постоянно и неукоснительно стремился повернуть "светский град" к истине, открыть всем людям смысл и существо их жизни.

С возникновением христианства "Град Божий", по милости Господа, явившего людям Христа, наконец-то получил свое реальное земное воплощение — христианскую Церковь. Для Августина Церковь — это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Разрабатывая свое учение о "Граде Божием", он создавал теоретическую базу для утверждения христианской Церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо "светский град" обязан подчиниться "Граду Божиему", как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.

Именно Церковь должна стоять во главе человечества после того как  пришел Христос. Ведь человечество вступило в пору старости, а значит в скором времени его ожидает смерть. И  здесь, в полном соответствии со Священным Писанием, Августин формулирует учение о конце света — эсхатологию (от греч. eshaton — последний, и logos — слово, закон). Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Как говорит Августин, "произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь".

Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере. "Народ благочестивый восстанет для того, — пишет Августин, — чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти". И только Церковь, как "Град Божий" вправе решать кто достоин спасения, а кто нет. Поэтому земное дело Церкви, в понимании Августина, — постоянная борьба с язычниками, еретиками и схизматиками за просветление человеческих душ.

Аврелий Августин настолько полно  и систематизировано осветил  в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течении  нескольких веков его религиозно-философское  учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря ему в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.

8. Общая характеристика средневековой философии

Теоцентризм. Патристика и схоластика. Философия и теология. Природа, человек и история в средневековой философии. Знание и вера. Проблема универсалий. Номинализм и реализм. Проблема теодицеи. Проблема души и тела. Память и история.

Существовала между V-XV веками и  была неразрывно связана с христианским учением о возможности личного спасения, воскресения (телесно и духовно) личности из мертвых, торжестве христианской истины после второго пришествия Христа и Страшном Суде во вселенском масштабе.

Одной из основных отличительных черт средневекового типа философского мышления можно считать подчинение философской мысли религиозной форме. Философия становится в зависимое положение по отношению к религии как в выборе тематики философских проблем, так и в подборе того научного инструментария, которым пользуется исследователь. Утверждается приоритет веры над разумом.

Проблематику средневековой мысли  сформировали следующие идеи:

1) учение о творении мира и  человека. Всё сущее мыслится  как итог деятельности Бога, произвольным  актом Своей воли сотворившего  «из ничего» космос, землю, все живые существа, на ней обитающие, в том числе и человека. При этом человек был создан последним из всех тварей по «образу и подобию» самого Бога. Всякое стремление человека познать мир и самого себя в нем существующего невозможно без мистического постижения Бога, как своего Творца, посредством веры. Но Бог абсолютен и в силу этого непостижим рациональным способом, а вот сотворенный Им мир открывается человеку через опыт и разум.

2) Придание Откровению онтологического  статуса. Откровение — это слово Бога, зафиксированное в священном писании христианства, то есть библии. Единственным источником философского творчества является Писание и заключенное в нем Божественное Откровение. Подлинное, настоящее бытие может мыслиться с христианской точки зрения как бытие Бога. Поэтому каждый человек должен быть устремлен к своему творцу как онтологическому первоначалу.

«Патристика» – совокупность воззрений  первых христианских теологов, создавших  вероучение о Боге и церкви. Зарождение патристики – кон. I – нач. II века. В этот период завершается первый этап христианской истории, именуемый апостольским, и связанный с деятельностью ближайших учеников и последователей Христа.

Расцвет патристики начинается в VI-V вв. В этот период были сформулированы и разработаны основные концептуальные подходы и идеи христианской философии. На Западе в эти годы жил и творил Августин Аврелий, на Востоке (в Византии) – Василий Великий, Григорий Богослов.

Наиболее острыми философскими и догматическими вопросами, оказавшимися в центре исследований представителей христианской патристики, были:

• теологическая (единство и троичность Бога – обоснование догмата Троицы);

• христологическая (сочетание в  Христе двух природ – земной и небесной);

• антропологическая (соотношение  божественной благодати и греховной природы человека в плане его спасения и искупления).

Среди других философских проблем, разрешением которых занимались патристы, были: обоснование монотеизма (единобожия), толкование сверхъестественной природы и Бога, идея креационизма (творения мира из «ничего»), обоснование абсолютной свободы и власти Бога и Его абсолютной благости.

Крупнейшим мыслителем-патристиком  был Августин Аврелий (Блаженный) (VI-V вв.).

Бог предстает у Августина как  единственная сущность, существование которой проистекает из собственного естества. Весь остальной мир существует уже только благодаря Божественной воле. У Августина Бог совершенно свободно, не побуждаемый никакой необходимостью, вневременным актом творения создает вещество (материю), пространство и время. Причем Бог не только сотворил все сущее, но и постоянно поддерживает, воспроизводит его существование. Без подобного перманентного креационизма мир, по мнению Августина, исчез бы в небытии.

«Мысли творца перед актом творения», по Августину, превращаются в божественные прообразы мира. В отличие от Платона превыше всего не абстрактное благо, а абсолютное начало бытия — Бог.

Главным мотивом в отношении  Бога и человека философ считает  грех. В основе человеческого самосознания лежали не социо-природные предпосылки, а свободный выбор перволюдей: быть им с Творцом или быть против Него. Подлинно свободными были лишь Адам и Ева. Но пралюди согрешили перед Богом, нарушили Его волю и они разрушили гармонию всего мироздания. В земных условиях человек не может ощущать себя свободным ни в чем — даже в вере. Все в его земном бытии происходит по воле Бога. Сам человек, неся на себе бремя выбора, уже совершенного Адамом и Евой, предопределен творить зло. Поэтому потребовалась искупительная жертва Христа, чтобы человечество смогло преодолеть всемирную греховность.

Акт воли всегда выше акта разума. Высшей формой акта воли есть вера. Следовательно, вера всегда выше разума. Акт воли должен предшествовать акту познания. То есть, человек должен сначала уверовать  в Бога и возлюбить Его, а затем пытаться познавать.

Августин резко противопоставляет  церковь и государство («царство света и царство тьмы»). Смысл  же истории состоит в окончательной  победе христианской истины, в утверждении  Божественной правды и торжестве  добра над злом.

Формирование и развитие схоластики (ученая, школьная) происходит в V-XV вв. в Западной Европе. Главной задачей  схоластики становится систематизация и философское обоснование теологии.

На развитие схоластики сильное  влияние оказали труды Платона, Аристотеля и арабская средневековая философия, прежде всего в лице Авиценны (Ибн-Сины).

Для обоснования собственной правоты  философ должен был отыскивать необходимые  фрагменты в Ветхом и, особенно, в  Новом Завете. Здесь в наглядной  форме проявился принцип авторитета, то есть подчиненности философской мысли внешней аргументации.

Стремление к рационалистическому  обоснованию христианской догматики  привело к тому, что одной из главных дисциплин схоластической философии стала специфическим  образом истолкованная диалектика: расчленение и тончайшее различение понятий получило статус важнейшего направления во всей схоластической мысли.

Широкую известность в схоластической философии приобрели сочинения  Ансельма Кентерберийского, который  сформулировал основополагающее для всей средневековой мысли онтологическое доказательство бытия Бога. Если человек полагает, что есть абсолютное, самодостаточное начало бытия (Бог), то тем самым он подтверждает, что это начало существуют в реальности. Поэтому Ансельм считал, что именно вера является предпосылкой знания, а не наоборот.

В рамках схоластической философии  активное распространение получило учение о двойной истине. Согласно ему истинное знание для философии  может быть ложным для теологии и  наоборот. Будучи убежденным в том, что понятия, несводимые к интуитивному знанию, а также не подтверждающиеся проверкой опытным путем, должны быть удалены из научного оборота.

В становлении схоластической философии  заметную роль сыграли два направления  мышления: номинализм и реализм. Различие заключалось во взглядах на определение онтологического значения универсалий. Под универсалиями (от латинского «universale — общее свойство как род или вид) здесь понимаются общие понятия, характеризующие какой либо класс предметов.

Внешним поводом к спору между номиналистами и реалистами послужили следующие вопросы:

1) существуют ли роды и виды (универсалии) самостоятельно или  же они существуют только в  мыслях?

2) если роды и виды существуют, то в какой форме: телесной  или бестелесной?

3) обладают ли универсалии отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и наряду с ними?

Например, есть общее понятие «стул», которым называются вещи одного класса. Но реально существуют разнообразные  и необязательно совершенно точно  совпадающие по форме предметы, именуемые этим словом. Возникает проблема: общее понятие (в данном случае универсалия — «стул») существует в реальности или же являются только плодом нашего мышления? И как возможно существование единого понятия, которым определяются предметы одного класса?

Таким образом, вопрос заключался в  следующем: являются ли универсалии  чем-то реальным, имеющим вещную форму  или они суть только слова? В последнем  случае употреблялось понятие «имя».

Номиналисты (наиболее известными из них были Росцеллин и Оккам) утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Они суть имена (названия), возникающие после вещей. Реально в мире есть лишь единичные вещи, а универсалии — их имена. (В приведённом примере: в действительности существуют конкретные стулья и ничего более). Эмпирическое познание фиксирует реальное бытие единичного, а абстрактное познание устанавливает отношения, существующие между общими понятиями.

Реалисты (среди их можно назвать  Эриугену и Ансельма) считали, что  универсалии существуют реально (то есть в действительности реально присутствует общее понятие стула) и независимо от сознания человека. По сути, универсалии возникли ещё до конкретных «вещей» и могут рассматриваться по аналогии с учением Платона об идеях - образах чувственного мира. Всякая же вещь в своей телесности есть результат облечения сущности предметными свойствами. Например, Ансельм утверждал, что универсалии идеальным образом присутствуют в Божественном уме, и что человек может приблизиться к их постижению с помощью иррационального, мистического познания посредством веры.