Шпаргалка по дисциплине "Философия"

1. Понятие мировоззрения. Типы мировоззрения.

Всякая философия — это мировоззрение, т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:

— философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;

— философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;

— философия — это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла жизни, судеб, и совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение может быть:

— идеалистическим;

— материалистическим.

Материализм — философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир — движущаяся материя, а духовное начало — это свойство мозга

Идеализм — философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Ценностные ориентации — система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей.

Вера — один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно.

Идеал — это мечта:

— о совершенном обществе, в котором все честно;

— гармонически развитой личности;

— разумных межличностных отношениях;

— нравственном;

— прекрасном;

— реализации своих возможностей на благо человечества.

Убеждения — это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, Убеждения составляют:

— духовное ядро личности;

— основу мировоззрения.

Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система философских знаний.

2. Предмет, структура и функции философии.

Философия (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость)  Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.

Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Философия включает в себя:

— учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика);

— о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);

— учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);

— теорию познания;— проблемы теории познания и творчества;

— этику;— эстетику;— теорию культуры;— свою собственную историю, т. е. историю философии. История философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.

Предмет философии — все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение — это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Функции философии:

— мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);

— методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

— прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

— критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению»

— аксиологическая функция (любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);

— социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).

3. Философия Древней Индии и Китая.

1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания. 2. Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. А возникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.

3. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:

— в проблеме мира и его познания;

— в проблеме взаимодействия человека и природы;

— проблеме смысла жизни человека,др.

4. Закономерность развития философии Древнего Китая и Древней Индии — это мировоззренческий характер философского знания. Философские взгляды, теории, идеи, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, иногда эклектическими (соединениями двух предыдущих типов мировоззрений).

Идеализм представлен в философии Древнего Китая и Древней Индии в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм — это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма.

В философии Древнего Китая и Древней Индии используются традиционно философские категории:

— движение;— противоположность;

— единство;— материя;

— сознание;— пространство;

— время;— мир.

В философии Древнего Китая и Древней Индии не ставится проблема дискретности материи и ее строения. Материя рассматривается в ней:

— как некая «помеха» душе;

— как некое субстанционное начало.

В решении проблем познания философия Древнего Китая и Древней Индии подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. При этом исследовалось четыре источника достижения истины: восприятие; вывод; сравнение; доказательство.

Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.

4. Основные черты и особенности античной философии.

Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.

Античная философия — это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период— с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э.

Античная философия развивалась неизолированно — она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; Древний Китай; Древняя Индия.

Со стороны истории античную философию делят на пять периодов:

— натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);

— гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);

— классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);

— период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);

— неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе). Характерные черты античной философии:

1) античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;

2) античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;

3) античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;

4) античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;

5) античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, 6) античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Основные имена античной философии: Фалес, Анаксимандр, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель.

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

5. Натурфилософия Древней Греции (Милетская школа, Гераклит).

Досократовский период. Самая первая философская школа появилась в крупном торговом и культурном центре VIII-V вв. до н.э. - городе Милет, что находился на востоке Эгейского моря. Представителями милетской школы были ученые-естествоиспытатели Фалес (640-546), Анаксимандр (610-547), Анаксимен (575-528), которых интересовали и глубоко мировоззренческие вопросы. Они были озадачены поисками единого основания и начала сущего: «Из чего все?». Фалес усматривал его в воде, Анаксимандр - в апейроне, Анаксимен - в воздухе Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учеб. для студ. гуманит.-соц. спец. высших учебных заведений. - 4-е изд., теор. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2007. - 416 с..

Основателем философской школы в Милете считается Фалес. О Фалесе-мудреце выше уже упоминалось. Фалес был тесно связан с ближневосточной культурой. Он - первый математик и физик в Ионии. Существовало даже предание, что Фалес был финикийцем, ставшим гражданином Милета.

. В античности ему были  приписаны сочинения в прозе "О  началах", "О солнцестоянии", "О равноденствии", "Морская  астрология". Сами эти названия  говорят о Фалесе как ученом  и философе, искавшем начала мироздания.

О Фалесе как философе первым написал Аристотель. В "Метафизике" сказано: "Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что, в конечном счете, уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей, И поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес - родоначальник такого рода философии - считает ее водою". Таким-то образом и осмыслил Аристотель суть учения первых философов, которых мы называем стихийными материалистами.

Вода - философское переосмысление Океана, Нун, Абзу (Апсу). Правда, название его сочинения "О началах" допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы философом.

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: все знание надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: "Многословие вовсе не является показателем разумного мнения". Здесь Фалес высказался против мифологического и эпического многословия. "Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей". Таков девиз первого древнезападного философа, его философское завещание.

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 -- 540 гг. до н. э. -- год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей -- Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь -- тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим.

Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Диалектика, по Гераклиту, это, прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания.

6. Атомизм в древнегреческой философии.

Наследие Эпикура (он жил, как полагают историки, между 342341 и 271-270 гг. до н.э.) — более позднее явление в античной философии, чем философия Сократа и Платона, о которой речь пойдет дальше. Но имеет смысл об Эпикуре рассказать вслед за философией Демокрита — по той причине, что эпикуреизм есть не что иное, как продолжение атомистической традиции в древнегреческой философии. Учение Левкиппа и Демокрита с восторгом принимается Эпикуром. Вместе с тем, Эпикур вносит в атомистическое учение некоторые дополнения и изменения, причем изменения, которые совершенствуют атомистическую концепцию, как бы достраивают ее, делают более разумной и интересной. Это первое, что в истории мысли связано с именем Эпикура.

Впоследствии древнегреческий атомизм воспринимался не только, даже не столько в форме демокритовского учения, поскольку от сочинений Демокрита мало что сохранилось. А вот некоторые отрывки из сочинений Эпикура сохранились, и как раз они вошли в традицию дальнейшего развития философии и человеческой культуры как образец атомистической концепции. Эпикуреизм стал основанием древнеримского атомизма. Замечательный римский поэт и философ Тит Лукреций Кар написал поэму «О природе вещей», по существу посвятив ее изложению, развитию и защите учения Эпикура об атомах.

Второй момент, который важно подчеркнуть в связи с вкладом Эпикура в развитие философской мысли, — возникновение традиции целостного нравственно-поведенческого учения, так называемого эпикуреизма. Эпикуреизм в обоих смыслах — важное и длительное явление в истории человеческой культуры.

От Эпикура ведет свое начало обросшее потом разными интерпретациями и вариантами нравственное и этическое учение, которое было построено в форме определенных рекомендаций личности: как вести себя, как строить свою жизнь, как организовать свои занятия для того, чтобы жизнь была приятной и счастливой. Эпикуреизм — вид этического гедонизма, т.е. нравственного учения, положившего в основание стремление человека к счастью, к благополучию. Часто учение Эпикура проникало в идейные споры последующих веков, этапов развития человеческой мысли и культуры в некотором огрубленном изложении и выражении. Например, эпикурейцем считался человек, который, невзирая на ценности духа и культуры, предается чисто материальным, плотским удовольствиям, мечтает о роскошной жизни и, если может, ведет эту жизнь. Эпикурейцами нередко объявляли людей, ставящих плотские удовольствия превыше всего. Насколько такой образ эпикуреизма не согласуется с этическим наследием исторического Эпикура, может увидеть всякий, кто даст себе труд вчитаться хотя бы в некоторые отрывки из сочинений великого греческого философа, оказавшего очень глубокое влияние на последующую мысль.

Тит Лукреций Кар развивал эпикуреизм в двух его ипостасях — в виде атомизма и нравственного учения. У Эпикура были последователи в эпоху Возрождения. В XVII в. его учение развивал французский философ Пьер Гассенди. Эпикуреизм часто становился объектом интерпретации, подражания в художественной литературе: вспомните, например, Анатоля Франса с его «Садом Эпикура», интереснейшим литературным и эстетическим толкованием эпикуреизма. А каким же, согласно оставшимся документам, было учение самого Эпикура?

От главного труда Эпикура, который называется «О природе» (он содержал 37 книг), уцелели лишь небольшие отрывки. Сохранились также три письма Эпикура. В «Письме к Геродоту» излагается содержание атомистической физики Эпикура. Два других письма — к Пи- фоклу и к Менекею — содержат учение о богах, абрис концепции этики, обоснование ценностей мудреца.

7. Философия Сократа и Платона.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, отсюду вступал в философские споры.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его фактике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы..

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.

Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее — это большинство!».

Платон (427-347 до н.э.) — великий мыслитель, ронизывающий своими тончайшими духовными нитями мировую философскую культуру.

Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмвщено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение «нечестивых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм.

Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна.

По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получипа свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу.

8. Философия Аристотеля.

9. Основные черты и особенности философии Средневековья.

Философия Средних веков — это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

— в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

— буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

— конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

— в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм — обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики — обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225–1274).

Основные труды Фомы Аквинского:

— «Сумма теологии»;

— «Сумма философии»;

— «Сумма против язычников».

В работах Фомы Аквинского вводятся термины:

— бытие возможное;

— бытие действительное;

— категории материи как возможность бытия;

— категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:

1) теоцентризм — принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;

2) монотеизм — Бог един и уникален, в отличие от античных богов;

3) креационизм — учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;

4) символизм — принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;

5) средневековый антропоцентризм — согласно ему человек — созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, — не Космос, а человек. Величайшая добродетель — не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди;

10. Философия Августина и Фомы Аквинского.

11. Реализм и номинализм в средневековой схоластике.

12. Арабская средневековая философия.

Средневековая арабская философия складывается, с одной стороны, в ходе размышления над Кораном, а с другой — в процессе осмысления и интерпретации античного философского наследия. Размышления над Кораном привели к развитию исламской теологии, известной как калам. Группа теологов, получивших название мутазилитов, наряду с вопросами калама интересовалась и собственно философскими вопросами, например, о человеческой свободе, о способности человека знать нормы морали независимо от откровения и т. д.

Аль-Фараби жил и творил во времена непримиримости к религиозному инакомыслию и это накладывало отпечаток на стиль его сочинений.

Мыслитель последовательно отстаивает идею о вечности мира. Надо заметить, что вопрос об отношении к миру был для арабской философии одним из наиболее важных. Признание вечности мира — важная черта мировоззрения аль-Фараби. Другая существенная черта его мировоззрения состоит в признании единосущности разума, который порождает знание и приобщает людей к бессмертию, но делает проблематичным индивидуальное бессмертие. Третья важная черта мировоззрения аль-Фараби заключается в признании им детерминированности, опосредованности мира Богом.

Нередко мыслитель излагает свои философские идеи в контексте комментариев к произведениям Аристотеля. Размышляя над воззрениями Аристотеля, аль-Фараби старается быть беспристрастным. Учение о бытии составляет основу философии Аль-Фараби.

Аль-Фараби считал бытие мира совечным Богу, который рассматривается им как вечная первая причина мира.

Размышляя о знании, мыслитель выделяет обыденное, философское и теоретическое знание. По его мнению, проникнуть в суть вещей можно только с помощью философии. Он полагал, что философия выше религии.

Учение о разуме является важным компонентом философии аль-Фараби. Он помимо первой причины или первого разума вводит в небесный мир десять разумов.

На основе периодизации развития мышления философ выделяет страдательный, действительный и приобретенный разум. “Страдательный разум” характеризуется потенциальной способностью ума выяснять сущее, выявлять формы связи существующих вещей и их зависимость от материи. “Действительный разум” понимается аль-Фараби как реализация Божественного разума в способности вещей мыслиться. “Приобретенный разум” представляется философом как разум, которым человек овладевает в ходе реализации страдательного разума. Особенностью приобретенного разума является то, что он наделяется моральностью.

Аль-Фараби делит познание на эмпирическое или чувственное и теоретическое. Познание возможно, по его мнению, благодаря разумной силе, которую он подразделяет на теоретическую и практическую.

Поучительна общеметодологическая программа аль-Фараби, которую следует применять в научных опытах. В ней он выделяет следующие пункты:“1. Знать всю историю разработки данной темы, критически оценить разные точки зрения. 2. Выработать принципы данной теории и неуклонно следовать им при выведении остальных положений теории. 3. Сопоставить принципы с результатами, которые не имеют места в обычной практике” [Наряду с систематической философией аль-Фараби уделял внимание логике, риторике, политике, проблемам человека и общества. Общества людей аль-Фараби характеризует по качественному и количественному признаку. На основании этого он делит общества на два типа: полное и неполное. В свою очередь полное включает три разновидности: город (малое общество), народ (среднее общество) и человечество (великое общество). Неполное общество имеет три уровня: семья, деревня (селение), городской квартал. Общество, по аль-Фараби, подобно биологическому организму.

Аль-Фараби считал, что счастье в одиночку недостижимо. Оно может быть достигнуто только в том случае, если люди будут помогать друг другу. Согласно аль-Фараби, человеку надо быть сдержанным и стойким в процессе овладения (науками), он должен по природе своей любить истину и ее поборников, а также быть скромным в потреблении жизненных благ, презирать деньги, легко подчиняться добру и справедливости.

Самым крупным и авторитетным арабо-исламским мыслителем средневековья считается Абу-Али аль Хуссейн ибн-Абдаллах Ибн Сина (Авиценн). Он родился в 980 г. написан ряд философских трудов. К философским взглядам Ибн Сины относят “Исцеления”, “Книгу знания”, “Указания и наставления.

В делении философии Ибн Сина следовал Аристотелю. В логике он видел введение к философии. Философию он делил на теоретическую и практическую.

По его мнению, люди не равны, но неравенство не должно порождать у них ропот и неповиновение. Они должны жить своей жизнью, довольствуясь собственным положением. Согласно мнению мыслителя, в общественной жизни должны быть запрещены тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п. Ибн Сина считал, что наиболее добродетельным является такое поведение, которое не имеет в виду достижение личной выгоды. Высшее счастье он видел в подавлении животных сил человека силами разума и в воспарении к высотам познания.

13. Основные черты и особенности философии Возрождения.

Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв.

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха — эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.

Антропоцентризм — учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.

Гуманизм — разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.

Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму:

— Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов;

— Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан;

— Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).

Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.

Этапы развития гуманизма:

— светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;

— ценностно-моральный акцент философии и литературы.

Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.

Основные черты философии эпохи Возрождения:

— отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;

— использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);

— тесная связь с естествознанием;

— исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.

Никколо Макиавелли (1469–1527) — один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.

Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы — государства.

Необходимый порядок в обществе создает юридическое мировоззрение людей, которое не может воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.

Вопросы, которые рассматривает Макиавелли:

— «Что лучше: внушать любовь или страх?»

— «Как государи должны держать слово?»

— «Каким образом избегать ненависти и презрения?»

— «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?»

— «Как избежать льстецов?» и др.

14. Натурфилософия эпохи Возрождения (Николай Кузанский, Дж. Бруно).

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио [ 1509—1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский

Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества — безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности [1].

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548— 1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве...» [2]

Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог — это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие.

В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.

Немаловажное философское значение имеют труды Галилео Галилея (1564—1642). Он стяжал славу «Колумба неба», открыв кратеры и хребты на Луне (в его представлении «горы» и «моря»), разглядел бесчисленные скопища звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники Юпитера, рассмотрел, благодаря сконструированному им телескопу, пятна на Солнце и т.п..

Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, зсе явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук.

Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.

15. Философия Нового Времени: черты и особенности.

Важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой - это новаторство. Следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Критика "идолов" у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох: пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени.

Один из самых известных философов нового времени - рационалист Рене Декарт. Методология Декарта заключается в том, что науки и философии должны быть объединены в единую систему. Их единство мыслитель уподобляет мощному древу, корни которого - метафизика, ствол - физика а ветви - механика, медицина, этика. Метафизика (или первая философия) есть фундамент систематического познания; этикой оно увенчивается. Таков общий архитектонический проект здания науки и философии, предложенный Декартом. Смысл методического сомнения Декарта: Сомнение не должно быть самоцельным и беспредельным. Его результатом должна стать ясная и очевидная первоистина, особое высказывание: в нём пойдет речь о чём-то таком, в существовании чего уже никак нельзя усомниться. Метафизическая система Декарта представляет собой учение о мире, как единстве двух субстанции: протяжённой и мыслящей, что является основой дуализма. К вопросу о существовании материального мира Декарт переходит, углубляя идеи, полученные из внешней реальности. Что существование материального мира возможно, следует из факта, что он является объектом геометрических доказательств, основанных на идее протяжённости тем более, что сознание не вторит а хранит его. К тому же в нас проявляется способность, не сводимая к разуму, - способность воображения и чувства.

Если Декарт является представителем рационализма в новой философии и выдвигает в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума, то английский философ Фрэнсис Бэкон - родоначальник другого направления, а именно эмпиризма, требующего исходить из опыта. Чтобы получить истинное знание о природе, необходимо, по мнению Бэкона, в корне изменить научные методы исследования. В средние века, да и в античности, наука, говорит Бэкон, пользовалась главным образом дедуктивным методомс помощью которого мысль движется от общих очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, по Бэкону, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должно опираться на опыт, т.е. должно двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного.

Достигнуть такого истинного, объективного знания человеку, по мнению философов XVII в., не легко; человек подвержен заблуждениям, источником которых являются особенности самого познающего субъекта. Если не найти средств для устранения этих субъективных помех, которые Ф. Бэкон называл "идолами", или "призраками", и освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого. " Бенедикт Спиноза - знаменитый философ из Голландии За свои смелые взгляды был отлучён от синагоги. Спасаясь от преследований фанатиков, жил в деревне, зарабатывал на жизнь шлифованием линз. Создал собственную мощную систему, придерживался монистических взглядов.

Спиноза решительно противопоставляет тезис об одной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции - природе, что и является основанием монизма.

у Спинозы философия благодаря учению о человеке концентрируется вокруг блага человека, его нравственного обновления и тесно связывается с изменением общества на гуманистических началах.

По мнению Спинозы существует три рода познания: первый род познания - чувственный. Второй род познания - это познание рациональное. "Основы разума  составляют понятия".

Образцами такого познания, т.е. оперирования истинными, адекватными понятиями, Спиноза по примеру Декарта считает математику и логику.

И все же интуиция, третий род познания, ставится ещё выше чисто рационального познания.

Философы Нового времени подвергали критике мифологические представления, называя их "мнением" в противоположность "знанию", так и теперь идет критика средневекового, - а нередко и возрожденческого сознания, а потому так остро вновь стоит проблема предрассудков и заблуждений.

Критическая функция философии в период Нового времени снова выходит на первый план.

16. Эмпиризм в философии Нового Времени. Ф. Бэкон.

Эмпиризм Ф. Бэкона 
Родоначальник эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626), который, как и другие мыслители Нового времени, был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание – сила», или (более точный перевод) «Знание – власть». Бэкон любил повторять: мы столько можем, сколько мы знае  
 Заблуждения разума 
Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки— изобретения и открытия. Цель же изобретений и открытий — человеческая польза: удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала ее энергии, умножение власти человека над природой. Но наука, по Бэкону, в современном виде не способна решать позитивные задачи, необходимо перестроить здание науки. Для реформы науки и развития естествознания необходимо, по мнению Бэкона, научиться правильному мышлению. Это, в свою очередь, требует очищения разума от заблуждений, выступающих препятствием на пути познания природы. Бэкон выделяет четыре рода заблуждений, которые он называет идолами или призраками:  
1) идолы рода;  
2) идолы пещеры;  
3) идолы рынка; 
4) идолы театра. 
Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем.Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни. 

Методы познания 
Бэкон не только заложил основы материалистического понимания природы, но и дал обоснование индуктивному методу как движению мысли от частного к общему. Проблему выбора истинного метода и ее решение Бэкон излагает аллегорическим способом. 
По его мнению, существуют три основных пути познания - паука, муравья и пчелы. «Путь паука» представляет собой попытку выведения истин из самого сознания при полнейшем пренебрежении к фактам. «Путь муравья» - это узкий путь, представители которого собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать. Истинным является «путь пчелы», который соединяет в себе достоинства названных «путей» и свободен от недостатков каждого из них. Таким образом, единство чувственного опыта и размышлений может быть верным руководителем на дороге к истине. 
индуктивный метод. Бэкон учил, что индукция — это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции — от частного к общему. 
Бэкон иллюстрирует действенность индуктивного метода на примере анализа тепла. Но этот метод применим ко всему эмпирическому научному исследованию, и с тех пор конкретные науки, прежде всего, науки, опирающиеся на непосредственные эмпирические исследования, широко используют индуктивный метод, разработанный Ф. Бэконом.

17. Рационализм в философии Нового Времени. Р. Декарт.

18. Философия французского Просвещения.

Данное направление философской мысли возникает в XVIII веке во Франции Основными представителями эпохи Просвещения являются Жан Мелье (1664-1729), (Вольтер) (1694¬1778), Жан-Жак Руссо (1712-1778), и др

Основные особенности философии Просвещения: критика церкви и религии (антиклерикализм, деизм, атеизм); сенсуализм в теории познания; механицизм и детерминизм в антропологии; вера в бесконечный прогресс разума и человечества; концепции панэдукационизма и иннеизма в этике.

Центральной темой философии Просвещения является критика церкви и религии. Будучи идейным продолжением эпохи Возрождения, движения Реформации и философии Нового времени, французское Просвещение развивалось в рамках процессов секуляризации, освобождения науки, философии, искусства и повседневной жизни людей от власти церкви и религии. В своем знаменитом «Завещании» предтеча французского Просвещения Ж. Мелье высказал протест против невыносимых условий жизни простых людей, показал изначальную связь религии с господствующим классом, выступил с критикой религиозных суеверий и духовного ханжества католической церкви. С точки зрения Ж. Мелье, религия - главный источник всех социальных зол общества. Церковь и религия при помощи веры в Бога поддерживают несправедливое социальное устройство общества. Другой предшественник философии Просвещения Ш. Монтескье в работе «Персидские письма» также выступает с антиклерикальными заявлениями: духовенство развращено, своекорыстно и жестоко Христианство претендует на религию любви, а на деле приводит к религиозному фанатизму. Франсуа Мари Аруэ (Вольтер), сам воспитанный в духе вольнодумства, в своих произведениях также обличает ужасы религиозного фанатизма, критикует политический деспотизм, Вольтер не отказывается от веры в Бога. Бог является гарантией социального порядка и последним утешением бедных и обездоленных. Поэтому Вольтер заявляет: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». На позициях деизма находится и Ж. Ж. Руссо. Он полагает, что религия всегда является орудием правящей власти, она поддерживает существующий несправедливый порядок вещей, социальное неравенство и частную собственность. Ж. Ж. Руссо критикует современную ему христианскую церковь и религию за фанатизм, поддержку социального неравенства, суеверий, за пустой культ и чрезмерную обрядность. В противовес всем существующим религиям Руссо выдвинул идеал «гражданской религии»: каждый гражданин должен иметь общественно полезную религию, которая заставила бы его любить свои гражданские обязанности, то есть быть хорошим гражданином, полезным членом общества.

Просветители полагали, что основой познания всегда выступает опыт, а в основе опыта лежит чувственное восприятие предмета. Поэтому без чувств, при отсутствии ощущений нет и не может быть идей. Разум не играет самостоятельной роли в познании, он должен следовать за чувствами.

Обращаясь к анализу человека, Ж. Ламетри создает материалистическое представление о душе. Душа - совокупность присущих человеческому телу психических функций. Все способности души находятся в теснейшей зависимости от организации мозга и всего тела, отсюда Ж. Ламетри делал вывод, что душа это функция тела.

Необходимо отметить огромную заслугу французских просветителей в разработке проблем.социального воспитания. В 1750 году, отвечая на вопрос «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов»,

Философ считает, что человек рождается злым, он по природе своей вероломное, хитрое, опасное и коварное животное. Добродетель же - приобретенное качество, результат общественного воспитания. Д. Дидро же, наоборот, полагал, что большинство людей рождаются с добрыми наклонностями, которые затем, в зависимости от законов общества, формируют добрые или злые нравы. Д. Дидро отмечал, что человеческая нравственность напрямую зависит от общественного устройства: если законы хороши, то и нравы хороши; если законы дурны, то и нравы дурны.

19. Философия И. Канта.

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и 8 конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем.

Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания.. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.

В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.

Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии.

Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.

Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах.

В философии Канта нравственное слия-ется с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории.

Отрицание божественного существования, согласно Канту, — полнейший абсурд.

20. Философская система Г. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную систему идеалистической диалектики. диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления.

В качестве первоосновы мира выступает «Абсолют» (— некая без личностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития.. Если отождествить «Абсолют» со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке. его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа».

В «Науке логики» описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В «Философии природы», соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в «Философии духа» прослеживается возвращение «Абсолюта» к себе в формах психической деятельности индивида: субъективного духа (антропология, феноменология, психология), объективного духа (право, мораль, нравственность, государство), абсолютного духа (искусство, религия, философия — высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

21. Антропологический материализм J1. Фейербаха.

Видным представителем младогегельянской школы был Людвиг Фейербах. Ядром философской концепции Фейербаха был человек, который «и есть Бог». Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. В работе «Сущность христианства» Фейербах дал концептуальный анализ специфики религиозного сознания, суть которой — в вере в сверхъестественное и фантастические образы. Именно чувства, особенно чувства зависимости человека от стихийных сил природы, играют решающую роль в религиозном поклонении. При этом Фейербах пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя. Исходя из этого он ратовал за религию любви к человеку. В вопросах гносеологии Фейербах делал акцент на роли чувств и опыта в познании. В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поаедение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Основное содержание и смысл философии Фейербаха — отстаивание материализма. Антропологизм Фейербаха проявлялся в выдвижении на первый план сущности человека, которая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе Фейербаху не удается, так как человек для него — абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии.

Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через era потребности, что импонировало радикально настроенным исследователям Гегеля.

22. Философия марксизма.

Карл Маркс (1818-1883) — создатель и творец диалектико-материалистической философии.

В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, тде господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными.

В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс — не традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его.

При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.

Исторический материализм — это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.

Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориенгированной. марксизм исходил из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

23. Истоки, основные черты и особенности русской философии.

Начальный период становления русской философии — XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.

Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:

— процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;

— секуляризация общественной жизни.

В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:— М.В. Ломоносов;— А.Н. Радищев;

— Феофан Прокопович;— В.Н. Татищев;и др.

Ломоносов (1711–1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.

Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.

Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.

После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:

— славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);

— западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).

В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России.

Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты:

— антропоцентризм;

— гуманизм;

— религиозный характер;

— возникновение русского космизма (мистического, теологического)

В качестве самостоятельного духовного явления о русской философии может идти речь, начиная с конца XVIII — начала XIX в. русская философия формировалась при заметном влиянии Шеллинга и Гегеля (Веланский, Давыдов), а позднее позитивизма и материализма (Киреевский,Белинский, Герцен, Бакунин). Последний в результате генезиса своих взгядов стал идеологом русского анархизма. Среди последователей материализма и позитивизма — Н.Г. Чернышевский, П. Лавров, М.М. Филиппов. Первая попытка связать марксизм с русской философией была сделана В.Г.Плехановым. В конце XIX в. начинает формироваться русская мистически-религиозная философия. Сначала она получила отражение в произведениях Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского. Последний дал философско-психологический анализ пограничных ситуаций. Принято считать, что он является предтечей экзистенциализма. Первые известные за пределами России представители русской православной философии — В. Соловьев и П. Флоренский. Соловьев сформировался как философ под воздействием Канта и пришел таким образом к оправданию мистического христианства. Благодаря этим философам детальную разработку получили такие этико-религиозные понятия как «соборность», «софийность», «всеединство» и «общее дело».

Дальнейшее развитие русской философии связано с тремя основными направлениями: психологическим (рефлексология Бехтерева и Павлова), теософско-мистическим, в лице русского космизма Е. Бловацкой и этическим учением Н.К. Рериха, которое было в наиболее полном виде изложено в его сочинении «Живая этика». Междисциплинарные исследования на стыке философии и методологии естествознания осуществил В.И. Вернадский. Он развил понятие ноосферы, введенное в науку Тейяром де Шарденом.

24. Западники и славянофилы в русской философии.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI – XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Представители  первой акцентировали внимание на самобытности русской мысли и связывали эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Представители второй стремились вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Они считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти

тот же исторический путь.

Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40 – 60-х годах XIX в. Первую тенденцию представляли славянофилы (центр – аристократический, европейски ориентированный Санкт-Питербург),  вторую – западники (центр – Москва).

Старания славянофилов бы­ли направлены на разработку христианского миропони­мания, опирающегося на учения отцов восточной церк­ви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они чрезмерно идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что  русская политическая и общественная жизнь всегда развивалась и будет развиваться по своему собственному пути, отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем в соответствии с христианскими принципами.

Западники, наоборот, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый этап развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европей­скую науку и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств право­славия.

Идеологию западников поддерживали такие авторитетные мыслители и общественные деятели как,  В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский.  Все они были крупными литераторами, критиками, писали философские произведения. Работы  “западников”, в большей мере, воспроизводят уже известные идеи крупных западноевропейских философов: Белинский – Гегеля, Чернышевский – Фейербаха, Герцен  – французских материалистов и т. д.

Русское философско-идеологическое течение славянофильства представляли  И. В. Киреевский (1806 – 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804 – 1860 гг.), Ю. Ф. Самарин (1819 – 1876 гг.). Славянофилы опирались на “самобытников”, на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации.

Одной из важных дискуссионных положений славянофилов была тема гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных положений, религиозной жизни и светской философии. Славянофилы подвергли резкой критике распространенный в русском православии тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей рассудочного начала, философских исканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, ратовали за соединение соборных истин с современным просвещением. Однако, по их мнению, философские размышления полезны лишь постольку, поскольку не стремятся господствовать над религиозной жизнью. В тех же случаях, когда происходит выдвижение философии на первый план, соборное сознание подменяется рассудочным, и философия становится вредна.

Славянофилы рассматривали  деятельность народа и великих личностей тоже, исходя из тезиса о решающей роли соборного начала.  Они считали, что монархия – лучшая форма правления для России. В то же время, по их мнению, царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов). Поэтому для того, чтобы оправдать свое предназначение, самодержец должен действовать в интересах всей земли русской.

Славянофилы отстаивают тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на передний план выходит религиозное начало. Естественное органическое развитие России объясняется славянофилами тем, что православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину, “мир”. Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов, является вторым, наиболее важным признаком русского народа, определяющим его особый путь в историческом развитии.

Славянофилы осуждали крепостное право и выступали за его отмену.

Славянофилы верили, что по мере распространения “общинного принципа” в российском обществе будет все более укрепляться “дух соборности”. Ведущим принципом социальных отношений станет “самоотречение каждого в пользу всех”. Благодаря этому в единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. В результате будет выполнена задача нашей внутренней истории, определяемая славянофилами как “просветление народного общинного начала началом общинным, церковным”.

25. Материалистическая философия XIX в. в России (А. Герцен, Н. Чернышевский).

Наиболее видными представителями материализма и диалектики XIX в. были А.И. Герцен и Н.Г. Чернышевский. Александр Иванович Герцен (1812–1870) – философ, писатель, публицист, один из идейных вдохновителей революционно-демократического движения в России.

Философские взгляды Герцена формировались под влиянием Гете, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Теоретическая философия интересовала его прежде всего возможностью ее практического применения в борьбе за социальную справедливость. Диалектику он оценивал как «алгебру революции». Одним из первых Герцен провозгласил необходимость взаимодействия философии и науки. Вопрос о соотношении философии и естествознания подробно рассмотрен в «Письмах об изучении природы». Он считал, что философия может сыграть роль упорядочивающего и гармонизирующего начала жизни только в том случае, если будет опираться в своих обобщениях на естествознание. Но данные наук, лишенные мировоззренческого и методологического философского синтеза, рискуют оставаться мертвой совокупностью разрозненных фактов. Отвергая агностицизм, Герцен считал несостоятельным стремление установить границы познания. Придавая большое значение чувственно-эмпирическому познанию, он в то же время возражал против недооценки активности самого разума. Истинное познание, по Герцену, – это единство опыта и умозрения. В философии истории Герцен явился сторонником такой позиции, согласно которой социальное развитие – это неподвластный никакому предопределению процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.

Считая высшим достижением социологической мысли социалистический идеал, Герцен в 1850—60-е гг. развивает идеи русского социализма. Он критикует западноевропейский путь буржуазного развития, полагая, что у России должна быть иная историческая судьба. Он утверждал, что русская деревенская община с ее коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит зачатки социализма, который найдет свое осуществление в России раньше, чем на Западе. Для этого необходимо просвещение народа и его приобщение к идеям социализма. Представления Герцена о социализме стали одним из идейных истоков народнического движения в России.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889) – революционный демократ, писатель, публицист, литературный критик, философ. Как философ Н.Г. Чернышевский испытал влияние Л. Фейербаха, а также Г.В.Ф. Гегеля, Сен-Симона, Фурье, О. Конта, которые наряду с А.И. Герценом и В.Г. Белинским в значительной мере определили его мировоззрение. В 1860 г. появляется основное философское произведение Н.Г. Чернышевского – «Антропологический принцип в философии». В этом труде Чернышевский определял материализм как учение, в основе которого «лежит уважение к действительной жизни, недоверчивость к априорическим… гипотезам». Он отстаивает утверждение о материальном единстве мира, о естественном взаимодействии человека с природой как основой его сознания и социального существования. Он считает, что мышление, теоретическое познание должно опираться на чувственный опыт человека. В науке, особенно естественной, Н.Г. Чернышевский видит двигатель общественного прогресса. Разрабатывая антропологический принцип, Чернышевский считал индивида первичной реальностью, а общество – множеством отдельных людей, взаимодействующих друг с другом. При этом он полагал, что законы функционирования общества являются производными от законов частной жизни людей. Последовательное проведение антропологического принципа привело Н.Г. Чернышевского к обоснованию принципов социализма (общечеловеческий интерес реализуется в интересах трудящихся классов, т. е. большинства общества). В вопросах теории познания он также решительно отстаивал материализм, критикуя агностицизм и субъективный идеализм. В этической части своих рассуждений он придерживался принципа «разумного эгоизма», согласно которому поступки человека должны согласовываться с его внутренними побуждениями и склонностями.

26. Религиозно-идеалистическая философия в России XIX - начала XX вв.

Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми в ней принципами критических исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста.

В то же время, поскольку автор или авторы текста обычно не осознают до конца смысла того, о чем они пишут, то процесс интерпретации всегда является также процессом развития этого смысла, то есть интерпретатор может иногда понять смысл текста даже лучше, чем сам автор. Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой—либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих».

Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода.

27. Позитивизм и его формы.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии.

28. Философия экзистенциализма.

Экзистенция — способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором.

Экзистенциализм (от позднее лат. существование) — «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности»

Экзистенциализм — это философия человека. Основная тема всех работ — это человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека ( не главную его часть).

Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек?В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия.

Основа каждой личности — это некоторый поток переживаний его мироощущения, переживания своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

    человек непреодолимо  одинок, ибо все его связи с  другими людьми не дают полную  возможность выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его  творчестве, но любой продукт  творчества есть нечто вещественное  и отчужденное от его творца;

    человек внутренне  свободен, но эта свобода не  благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты  нашей свободой» Ж.П. Сартр), потому  что она связана с бременем  ответственности. Человек создает  себя сам.

Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеиысгпический. Религиозный — единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование.

29. Философские идеи психоанализа.

Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления.

Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные троцессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.

Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.

Фрейд старается выяснить происхождение онергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти.

Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие обласги.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества.

По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм.

Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личсти во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

30. Философия неотомизма.

Неотомизм — философия современной католической церкви — основывается на учении Фомы Аквинского и имеет традиционную, объективно-идеалистическую ориентацию. В числе его признанных представителей — Ж. Маритен, Р. Верно, Э. Жильсон (Франция), 
И. Бохеньский (Германия), Й. ван Стенберген (Голландия). Католические философы подчеркивают, что они стремятся быть верными учению церкви и следовать католической традиции.

Вслед за Фомой Аквинским, провозгласившим, что философия должна быть использована для защиты и обоснования католического вероучения, неотомизм принимает утверждение «Философия — служанка богословия». По словам Жильсона, философия свободна лишь в той мере, в которой она принимает контроль теологии, ее цель — интеллектуальная интерпретация истин откровения. Более того, за образец философского исследования неотомизмом принимается средневековая философия, и большое число работ неотомистов посвящено изучению средневековой схоластики, а развитие западной философии, начиная с Декарта, ими оценивается как философские заблуждения.

Из учения Фомы Аквинского неотомизм заимствовал и принцип гармонии веры и разума, утверждающий, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: путь разума ведет через постижение сотворенных вещей к богу, путь веры — к познанию сотворенного мира путем божественного откровения. Вере в этом процессе принадлежит главенствующая роль. На принципе гармонии веры и разума основывается неотомистский принцип иерархии, когда система знаний представляет собой пирамиду, вершиной которой является теология, в середине находится философия, а подножие составляют все остальные науки.

. С точки зрения неотомизма, «быть» — значит быть Богом  или быть сотворенным Богом, и, так как Бог — духовная субстанция, единство мира состоит в его  духовности. Человек как единственное  существо, обладающее душой, занимает  в мире особое, привилегированное  положение. Единство мира дается  человеку как откровение.

Неотомизм принимает тезис Фомы Аквинского о том, что человеческое бытие отличается неполнотой благодаря тому, что деятельность его разума сопряжена с чувственно-телесным началом, и формулирует религиозный смысл бытия индивида. Человеку богом дарована свобода воли, но он не волен, обладать ему этой свободой, или нет, она дается ему Богом с необходимостью, поэтому он всегда ответственен за свой выбор.

Согласно католицизму, необходимо принимать мир таким, какой он есть, принимая зло как благо, ибо благодаря страданию и жертвенности человек приближается к идеалу, становится более совершенным.

Задача человека состоит в том, чтобы правильно пользоваться данной ему свободой, развивать в себе божественное начало и видеть смысл своего бытия в Боге. Нетомизм выдвигает новый тип межчеловеческой связи — солидаризм, основанный на любви к ближнему, которая вдохновляется любовью к Богу. Необходимо подчеркнуть, что в отличие от традиционной религиозной философии, сводившей все философские проблемы, в том числе и вопрос о человеке, к проблеме Бога, неотомизм гораздо больше внимания уделяет широко понятой проблеме человека, человеческих ценностей, добрым началам человеческой сущности.

31. Проблема бытия в истории философии.

Бытие – одна из основных категорий философии. Проблема бытия возникла, когда философия попыталась ответить на вопросы, что такое мир и что такое человек. Многие сложнейшие философские вопросы так или иначе приводят к проблеме существования. Что существует? Почему люди так часто пересматривают свое мнение относительно того, что именно действительно существует?

Лишь на первый взгляд вопрос о существовании кажется чрезвычайно простым: существует, мол, все то, что я вижу и слышу. Увы, философия не сводится к очевидностям, более того, она постоянно лишает их ореола самодостаточности. Солнце кажется нам по своим размерам небольшим, а оно огромное. Из физики известно, что на Солнце происходят ядерные реакции, но знаем мы об этом в первую очередь благодаря не глазам, а теориям.

Итак, о существующем человек способен судить лишь благодаря своим познаниям, которые выступают как те или иные теории, способы интерпретации, более или менее удачные. Таким образом, всякая теория выступает как учение о бытии, о); любая онтология есть теория. Отсюда следует весьма значимый вывод: что именно существует и каким образом, выясняется на основе теорий.Впервые проблема бытия была затронута древнегреческим философом Парменидом. Для Парменида бытие – это не какая-то отдельная вещь, а сама возможность существования вещей. Бытие, по Пармениду, не возникает и не уничтожается, оно всегда является неизменным. Изменения бытия – это лишь кажущиеся изменения. Противоположных взглядов на бытие придерживался Гераклит. Он утверждал, что бытие, действительно, вечно, но оно находится в постоянном движении и изменении. Бытие одних вещей появляется в результате ухода других вещей в небытие.

Платон противопоставлял два вида бытия – неизменные идеи и постоянно меняющуюся материю. Его ученик Аристотель называл четыре источника бытия любой вещи: форму, материю, цель и творца. В Средние века учение Аристотеля было переосмыслено в духе христианства.

В XIX в. К. Маркс и Ф. Энгельс ввели понятие «общественное бытие», т. е. бытие человека среди людей, основанное на множестве общественных отношений, возникающих в процессе производства материальных и духовных благ, общения. С тех пор выделяются три основных рода бытия: бытие неорганической природы, бытие живой природы и общественное бытие. Причем согласно материализму бытие живой природы предшествует общественному бытию, а бытие неживой природы – обоим другим родам бытия.В человеке проявляется диалектическое единство всех трех родов бытия

32. Формы бытия.

Основные формы бытия.

Бытие вещей и процессов. Оно также может быть в двух формах:

1) материалистической. Бытие вещей  и состояний природы, большинством  людей воспринимаемое как объективная  реальность, которая существовала  до них и от них не зависит;

2) идеалистической. Бытие второй  природы, цивилизации. Оно двойственно, так как, с одной стороны, они  сделаны из тела природы, а  с другой - в них вложены сознание  и душа человека.

Бытие человека:

1) бытие человека в мире вещей (человек рассматривается как  часть природы, как вещь);

2) специфически человеческое бытие (человек рассматривается не как  тело, а как индивидуум).

Бытие духовного, идеального:

1) индивидуальное, духовное сознание  индивида. Структура бессознательного: рефлексы, подсознательное, интуиция;

2) объективно существующее духовное - то, что материализовано в культуре.

Бытие социальное:

1) бытие человека;

2) бытие человека в обществе.

33. Материя и ее основные атрибуты

В философии материя является наиболее общей категорией, в которой фиксируется материальное единство мира. Главное свойство окружающего нас мира, которое отражается в понятии «материя», – это самостоятельное существование мира, независимое от нашего познания и ощущений.

В материализме она трактуется как объективная реальность, данная человеку в ощущениях и существующая вне и независимо от человеческого сознания.

В определении материи решается один из основных вопросов философии – вопрос о соотношении материи и сознания.

Среди свойств материи выделяются ее атрибуты – изменяющиеся характеристики того или иного материального объекта. К числу атрибутов материи относятся пространство, время и движение.

В современной науке пространство, движение и время рассматриваются не самостоятельно, а относительно друг друга. Считается, что не существует абсолютного пространства или времени, пространство и время возникают в результате движения и взаимодействия материальных тел. В то же время сами материальные тела могут рассматриваться как искривления пространственно-временного континуума.

Каждая эпоха имела свое представление о том, что такое сознание. В эпоху Античности сознание понималось как связь между человеком и окружающим его миром, космосом. Платон выразил это в метафоре «воск и печать».

В Средние века была открыта новая грань проблемы сознания. Теперь оно понималось не только как знание внешнего мира, но и как осмысление человеком его собственного внутреннего мира. Так возникает проблема самосознания.

В Новые века формируется новое представление о человеческом сознании. Оно становится центральной проблемой философии. Даже само бытие человека доказывается наличием у него сознания. Так, французский философ Р. Декарт утверждал: «Я мыслю, следовательно, существую».

В конце XIX в. у проблемы сознания появился новый аспект. Австрийский ученый З. Фрейд выявил в психике человека до тех пор не известную составляющую – бессознательное влечение. Бессознательные влечения влияют на поведение человека, но лишь с трудом могут быть им осознаны.

34. Философское учение о развитии. Две концепции развития.

Западе до сих пор под метафизикой понимают учение о бытии (онтологию) или философию в целом. У нас же долгое время под метафизикой понималось учение о развитии, противоположное диалектике.  
Диалектика (греч.) - искусство вести беседу, спор. Главным в споре считалось умение подвести соперника под противоречие, поэтому впоследствии диалектикой стали называть сами противоречия. Гегель назвал свою философию диалектикой, так как у него структура изложения всех философских проблем представляла собой разрешение противоречия: сначала следовало утверждение, затем опровержение и, наконец, синтез.  
Диалектика и метафизика различно описывают не только развитие, но и связи предметов и явлений, возникающие и существующие в развитии. Диалектика считает, что в мире все взаимосвязано и взаимообусловлено. Метафизика либо отрицает связи, либо считает их случайными, внешними. 
Диалектика использует понятия, они называются категориями. Это предельно общие понятия, описывающие развитие и связи, например: сущность и явление, содержание и форма, причина и следствие, случайность и необходимость и т.д. 
Установленные связи между категориями называются законами диалектики. Все законы и категории диалектики выражают ее принципы: 
а) всеобщей связи, б) детерминизма, в) развития. 
a) Принцип всеобщей связи раскрывается категориями: общее и единичное, явление и сущность, необходимость и случайность, закон и др.Как они связаны между собой 
На протяжении всей истории философии существовала проблема взаимосвязи общего и единичного. Диалектика утверждает, что общее существует через единичное, а единичное содержит в себе общее. Явление - это внешне наблюдаемые характеристики предметов. Сущность - это внутренняя, глубинная, устойчивая сторона предметов. Они не совпадают друг с другом. Диалектика их связи такова: сущность является, явление есть проявление сущности. 
Диалектика утверждает, что случай есть проявление необходимости. То есть одно и то же явление и случайно, и необходимо. Мера необходимого в случайном есть вероятность случая.  
Закон - это наиболее повторяющиеся, существенные, необходимые, устойчивые связи.  
б) Принцип детерминизма раскрывается категориями: причина и следствие. 
Действительную причину явлений установить трудно, так как все явления взаимосвязаны. Диалектика утверждает лишь то, что следствие всегда имеет причину, что причина предшествует следствию, что причина порождает следствие, в отличие от повода, который является случайной связью. Все связи, кроме причинной, называются условиями.  
в) Принцип развития раскрывается категориями: содержание и форма, возможность и действительность и др. 
Согласно диалектике, развитие есть превращение возможности в действительность. Всякое действительное существовало раньше в возможности, но не всякое возможное становится действительным. Развитие есть изменение содержания и смена формы. Содержание определяет форму, но форма организует содержание.  
Кроме этих категорий принцип развития раскрывается в сформулированных Гегелем законах: 
а) перехода количественных изменений в качественные, б) единства и борьбы противоположностей, в) отрицания отрицания. 
Характер развития, то есть как оно происходит, раскрывается в диалектике количественно-качественных изменений. Развитие происходит в ходе накопления количественных изменений, которые достигают пределов меры, после этого происходит скачок в развитии и изменяется качество. Сформулированный Гегелем закон единства и борьбы противоположностей указывает на источник развития.. Всякое развитие есть разрешение противоречия и в то же время возникновения новых противоположностей, нового противоречия.  
Так как познание человека раскрывает диалектику изучаемого объекта, то познание тоже должно следовать этой диалектике. То есть логика человека должна быть тождественна диалектике объекта, она должна быть диалектической логикой. В то же время эта диалектическая логика является теорией познания, то есть теорией, описывающей механизм познания. Поэтому диалектика, логика и теория познания составляют единство, это одно и то же. Согласно диалектике, разрешение противоречия ведет к смене качества, а значит, к отрицанию предыдущего. Следовательно, отрицание - это момент развития, выражающий связь двух последовательных стадий (состояний) развивающегося объекта. Но утверждение последующей стадии происходит на базе предыдущей, поэтому последующая стадия сохраняет, удерживает некоторые существенные элементы предыдущей.

35. Диалектика и ее исторические формы.

философское учение, специально занимающееся изучением всеобщих процессов, свойственных миру в целом, получило название диалектики. Поскольку наша эпоха по общему признанию является эпохой переоценки ценностей, постольку попытаемся заново осмыслить и ответить на вопрос: что такое диалектика? Этот чисто теоретический вопрос не может быть решен без обращения к истории.  
Общепризнанным "отцом" диалектики является Гераклит. И хотя у него отсутствует сам термин "диалектика" и нет соответственно его определения, тем не менее оставшихся фрагментов вполне достаточно, чтобы иметь представление о том, что он понимал под диалектикой. Прежде всего это постоянная пульсация мира, его вечная изменчивость. Причем основой этой пульсации является борьба противоположных сторон. Противоположные стороны мира в то же время друг без друга не существуют, более того, они в определенном смысле тождественны и переходят одна в другую. Противоречие является не только основой всеобщей изменчивости, оно также является основой гармонии мира, т. е. чего-то самодостаточного, целостного.  
Если отцом диалектики был Гераклит, то отцом самого термина "диалектика" явился Платон. Диалектика в переводе с греческого буквально означает искусство вести беседу. По Платону, диалектика - это умение правильно ставить вопросы и умение правильно на них отвечать. Диалектический метод - это метод познания сверхчувственных идей. Поэтому Платон утверждал, что тот, кто прибегает к диалектике, не прибегает к органам чувств. Иногда Платон понимал диалектику и как единство противоположных сторон, свойственных самому мнру. Так, в диалоге "Федон", посвященном проблеме бессмертия души, одним из важнейших доказательств, так называемым онтологическим доказательством в решении данной проблемы, является указание на то, что самому миру свойственна неразлучность таких противоположных сторон, как жизнь и смерть, смерть и бессмертие. Тем не менее диалектика, по Платону, это прежде всего умение систематизировать, расчленять и сопоставлять понятия. В противовес Платону, его ученик Аристотель, будучи фактически одним из величайших представителей философии реализма древности, диалектику доводит до самых оснований мира. Мир, по Аристотелю, представляет диалектическое единство материи и нематериальной формы, определяющей активность первой. Но поскольку реалистическая традиция в истории мировой философии специально до сих пор не рассматривалась как фундаментальное направление, постольку это положение Аристотеля осталось втуне и он как диалектик традиционно не принимается во внимание.

Средневековая философия многое заимствовала у Платона и Аристотеля, при этом Августин Аврелий опирался прежде всего на Платона, а Фома Аквинский - на Аристотеля. По мнению Августина, каждый объект познается в контексте сочетания рациональных и иррациональных подходов. Так, настоящее время постигается только интуитивно, а прошлое и будущее - логическим путем.  
Эпоха Возрождения внесла свои коррективы в понимание предмета диалектики. Николай Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей. Этот принцип был намечен еще Гераклитом, который противоположности характеризовал как "одно и то же". Но эта мысль не была востребована античной философией, более того, за Гераклитом закрепилось на долгое время прозвище "Темный". И лишь в эпоху Возрождения положение это получает детальное обоснование. Если у древних греков противостоят форма и материя, единое и беспредельное, то у Николая Кузанского единое тождественно беспредельному, а максимум совпадает с минимумом. Если для Зенона парадокс является орудием разрушения ложного знания, то у Кузанского парадокс - средство созидания истинного знания, поскольку парадокс, соединение несоединимого, противоположного находится в основе всех явлений и процессов. Знание его проходит не две ступени (чувственная и логическая, как это было принято в античной философии), а четыре; чувство, рассудок, разум, интуиция. Новое время, введя эксперимент и приборы в научное познание, основное внимание стало уделять не процессам, а предметам - их описанию и классификации. Диалектика поэтому здесь оказалась "не ко двору". Величайший диалектик мира - Гегель диалектику определил как учение о единстве противоположностей.  
Под диалектикой Гегель понимал всеобщий метод постижения противоречий, внутренних импульсов развития в различных сферах. Основу его диалектики составляет учение о противоречии как жизненной силе всего сущего. Гегелевская диалектика есть четко выраженная диалектика духа. В этом случае материальный мир представляется как нечто лежащее за пределами развития.

Марксистская (материалистическая) диалектика явилась важным и необходимым этапом развития мировой философской мысли, она привнесла много существенно нового, прежде всего в понимание динамики общественного развития. И тем не менее материалистическую диалектику постигла практически та же судьба, что и диалектику идеалистическую, - обе они перестали быть властителями умов человечества. Их претензии дать ответы на все жизненно важные вопросы, стоящие перед человечеством, так и остались только претензиями.

36. Законы и категории диалектики.

Диалектика (греч. dialektike) - наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Уже античная философия акцентировала внимание на изменчивости всего существующего. Действительность понималась как процесс перехода всякого свойства в противоположное (Гераклит, пифагорейцы). К подобным исследованиям еще не применялся термин «диалектика». Первоначально этим термином обозначалось искусство диалога и спора. Платон определяет истинное бытие как тождественное и неизменное. Тем не менее он обосновывал диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только так, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное».

Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является, по Платону, искусством диалектики.

Развитие диалектики продолжали неоплатоники (Плотин, Прокл). В философии феодального общества (схоластике) диалектикой стали называть формальную логику, которая была противопоставлена риторике.

В эпоху Возрождения диалектические идеи о «совпадении противоположностей» выдвигают Н. Кузанскийи, Дж. Бруно. В Новое время, несмотря на засилье метафизики, Р. Декарт и Б. Спиноза (первый - в своей космогонии, второй - в учении о субстанции как о самопричине) дают образцы диалектического мышления. В XVIII в. во Франции богатством диалектических идей выделяются Ж. Ж. Руссо и Д. Дидро. В теории познания И. Сайг развивает диалектические идеи в учении об «антиномиях». И. Фихте развивает «антитетический» метод выведения категорий, содержащий важные диалектические идеи. Вершиной в развитии домарксистской диалектики была идеалистическая диалектика Г. В.Ф. Гегеля. Диалектика, по его мнению, - «движущая душа всякого научного развертывания мысли, представляет собою принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость».

Зрелое научное понимание диалектики создано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Они построили диалектику на основе материалистического понимания исторического процесса и развития познания, обобщения реальных процессов, происходящих в природе, обществе и мышлении. В научной диалектике сочетаются законы развития и бытия, и познания, так как они тождественные по своему содержанию и отличаются только по форме.

Материалистическая диалектика не только «онтологическое», но и гносеологическое учение, логика, рассматривающая мышление и познание одинаково в становлении и развитии, поскольку вещи и явления есть то, чем они становятся в процессе развития, и в них, как тенденция, заложено то, чем они станут.

Главной категорией материалистической диалектики является Противоречие. В учении о противоречиях она раскрывает движущую силу и источник всякого развития. В нем содержится ключ к остальным категориям и принципам диалектического развития: к развитию путем перехода количественных изменений в качественные, к перерыву постепенности, отрицанию исходного момента развития и отрицанию этого отрицания, повторению на высшем уровне некоторых сторон первоначального состояния.

37. Проблема сознания в философии.

Общество – это совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей. Как правило, говоря об обществе, имеют в виду определенный народ, совокупность граждан того или иного государства. Однако понятие «общество» может также обозначать и небольшую группу людей, имеющих общие интересы и взаимодействующих для их достижения. Также можно говорить и о мировом сообществе.

В науке выделяются различные типы обществ: классовое и бесклассовое, многонациональное и однонациональное и др. Философия, история, социология, другие общественные науки активно исследуют специфику различных типов обществ, их структуру и развитие.

Общество может исследоваться как с точки зрения его внутренней структуры, так и с точки зрения его взаимодействия с другими объединениями людей. Существуют философский, культурологический, экономический, социологический и политологический подходы к изучению общества, каждый из которых имеет свои особенности. Философский подход является наиболее общим, целостным, он служит методологической основой для других подходов к изучению общества.

Общество может стабильно развиваться, если присущий ему общественный строй воспринимается большинством членов общества как нормальный. Это предполагает достаточно высокую степень общности мировоззренческих установок, норм и ценностей, разделяемых членами данного общества. Эта общность возникает на основе совместного опыта, складывается исторически. В философии и общественных науках она получила название «общественное сознание».

Общественное сознание возникает и развивается в процессе реальной совместной деятельности людей. На его особенности накладывают свой отпечаток взаимоотношения между людьми внутри данного общества и прежде всего классовые, национальные и религиозные различия; отношения между данным обществом и окружающей его природной средой, прежде всего способ производства; отношения данного общества с другими сообществами людей, включая экономические отношения и вооруженные конфликты.

Носителем общественного сознания является весь народ или какая-либо отдельная группа людей в его составе, напр. класс или этническая общность. Чем больше разница между восприятием действительности со стороны различных групп в данном обществе, тем больше вырастает угроза нестабильности.

Поведение отдельных людей подвержено сильному влиянию со стороны общественного сознания. Очень часто внутри личности возникают конфликты между общечеловеческими ценностями, приверженностью идеалам своей национальности или религии и классовой идеологией.

Выделяются такие формы общественного сознания, как политическое, правовое, религиозное сознание. Каждая из этих форм отражает соответствующие стороны общественной жизни людей.

По мнению Ницше, в сознании соединяются:

— античная установка на ценность предметного мира, направленность внимания на него;

— личностный навык работы сознания с самим собой. Ницше стремился создать основы новой морали «сверхчеловека» взамен христианской, найти новый путь религиозного сознания. Мир, по мнению Ницше:

— это жизнь, которая не тождественна органическим процессам: ее признак — становление;

— это воля к власти.

По мнению Маркса, не сознание определяет бытие и мир явлений, а наоборот: бытие определяет сознание, сознание — это осознанное бытие.

Важнейшим философским произведением Бергсона является «Опыт о непосредственных данных сознания», в котором он вводит понятие «чистой длительности» — сути сознания и бытия.

Бергсон в своей философии обращался к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, которое показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т. е. непрерывная изменчивость состояний.

Учение Бергсона о природе сознания и условиях возможности открытого общества в свое время было охарактеризовано как революция в философии.

Одна из наиболее известных работ Джеймса — «Существует ли сознание», в ней философ отрицает существование сознания как особой сущности, относящейся к чему-либо.

По его мнению, личность (некий волевой центр), а не сознание, относится к потоку ощущений и переживаний, являющихся нам последней реальностью, данной нам в опыте.

38. Сознание и идеальное.

Классическое понимание сознания как самосознания связано с теорией Дж. Локка о двух источниках знания: ощущениях, относящихся к внешнему миру, и рефлексии как наблюдению ума за своей собственной деятельностью. Последняя, по Локку, и является сознанием. Отсюда следует понимание сознания как специфической реальности, как особого «внутреннего мира», данного человеку непосредственно. Соответственно, способом познания сознания является самовосприятие, которое в результате тренировки может принять форму самонаблюдения (интроспекции). Последняя широко использовалась в науках, имеющих дело с явлениями сознания, в частности, в психологии.

Итак, следует учесть, что сознание является частью психики, так как в ней (в психике) происходят не только сознательные, но и подсознательные и бессознательные процессы. Но наличие психики (например, у животных) еще не означает наличие сознания. Сознательными называются такие психические явления и действия человека, которые проходят через его разум и волю, опосредуются ими, следовательно, совершаются со знанием того, что делает, мыслит или чувствует. Сознание – состояние психической жизни индивида, выражающееся, во-первых, в субъективном переживании событий внешнего мира и жизни самого индивида, во-вторых, в отчете об этих событиях.

В целом сознание представляет собой единство трех моментов: 1) ощущения человеком своего существования, 2) ощущения присутствия в данном месте и в данное время и 3) идентификации себя в мире (различение себя и мира). Сознание выступает основой нашего опыта, это активное начало практического и познавательного отношения к действительности.

Сознание как высшая форма психического отражения действительности представляет собой функцию человеческого мозга, сущность которой заключается в адекватном, обобщенном, целенаправленном и осуществляющемся в речевой (или вообще в символической) форме, активном отражении и конструктивно-творческой переделке внешнего мира, в связывании вновь поступающих впечатлений с прежним опытом, в выделении человеком себя из окружающей среды и противопоставлении себя ей как субъекта объекту.

Сознание заключается в эмоциональной оценке действительности, в обеспечении целеполагающей деятельности – в предварительном мысленном построении разумно мотивированных действий и предусмотрении их личных и социальных последствий, в способности личности отдавать себе отчет как в том, что происходит в окружающем материальном мире, так и в своем собственном мире духовном. Таким образом, сознание — не просто образ, а идеальная (психическая) форма деятельности, ориентированная на отражение и преобразование действительности.

Указанные свойства сознания делают его инструментом познания, общения, практической деятельности, и они раскрываются в функциях сознания:

Главнейшая функция сознания – познавательная, Творческая функция основана на том, что сознание устанавливает отношение человека к миру, к объективной действительности. Оценочная функция основана на способности осуществлять выбор из того, что добывает знание. Регулятивно-управленческая функция – определяет практические действия человека.

В современной отечественной философии преобладающим является понимание сознания как идеальной формы деятельности,направленной на отражение и преобразование действительности.

И деальность заключается в том, что составляющие сознание образы не обладают ни свойствами отражаемых в нем предметов, ни свойствами нервных процессов, на основе которых они возникли.

Во-первых, если предметы материального мира обладают протяженностью, то психические явления и процессы, происходящие в нашем сознании, непротяженны. Во-вторых, если материальные процессы происходят одновременно, синхронно (по отношению к человеку), то явления сознания обладают строгой временной последовательностью. В-третьих, явления сознания не доступны внешнему наблюдению.

В отечественной литературе сформулированы две основные концепции понимания идеального. Первая – концепция Э.В. Ильенкова: идеальное не тождественно субъективной реальности, всему тому, что имеется в индивидуальном сознании. Идеальное — это образы, подлежащие опредмечиванию или духовной объективации. Вне человека и помимо человека никакого «идеального» нет.

Другой подход к проблеме идеального представлен работами Д.И. Дубровского. Он считает неверным положение, будто идеальное есть принципиально внеличностное и надличностное отношение, реализуемое не в человеческой голове, а в самой социальной предметности. В гносеологическом аспекте идеальное, субъективная реальность есть:

1) отражение наличной объективной действительности и проект будущей объективной действительности,

2) отражение и проект самой себя.

Идеальное — это психическое явление; оно представлено всегда только в сознательных состояниях отдельных личностей; записанная на бумаге или на магнитофонной ленте фраза может расцениваться как продукт психической деятельности, однако подобный продукт не содержит в себе идеального.

39. Чувственное и рациональное познание и их взаимосвязь.

В процессе жизни человек выполняет два вида действий по познанию: Познает окружающий мир непосредственно (т.е. открывает нечто новое для себя, либо для человечества); Познает окружающий мир через результаты познавательной деятельности других поколений (читает книги, учится, смотрит кинофильмы и пр.).  
Начальной ступенью познания является чувственное наглядное отражение с помощью органов чувств, ощущений и восприятий. Ощущения – это отражение отдельных свойств предметов, а восприятие – это целостный образ отображаемого предмета. Представление формируется на основе памяти .Рациональная ступень познания опирается на логическое мышление, которое осуществляется в трех логических формах: понятия, суждения, умозаключения. Понятие – элементарная форма мысли, в которой предметы отображаются в их общих и существенных свойствах и чертах. Суждения отражают связи и отношение между вещами и их свойствами, оперируют понятиями; суждения что-либо утверждают или отрицают. Умозаключение – процесс, в результате которого из нескольких суждений с логической необходимостью получают новое суждение.  
Основные формы познания : 
Чувственное познание: Ощущение (отражение в сознании человека отдельных свойств,внешних предметов и внутренних состояний организма; при непосредственном воздействии материальных раздражителей на соответствующие рецепторы); Восприятие (отражение в сознании человека предметов и явлений окружающего мира при их непосредственном воздействии на рецепторы); Представление (возникающие в сознании человека образы предметов и явлений внешнего мира или их свойств, которые человек когда-то воспринимал или ощущал). 
Рациональное познание : Понятие (умственный концепт, отличающийся обобщенностью и отбором существенного; форма мышления, отражающая предметы в их существенных признаках); Суждение (форма мышления, в которой человек выражает вещь в ее связях и отношениях); Умозаключение (форма мышления, посредством которой из одного или нескольких суждений выводится новое суждение). 
Интуиция является одной из основных форм познания, имеющая свои особенности. Интуиция есть способность непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений («внезапное озарение»). Интуиция-это непосредственное неосознанно полученное знание. Интуитивное знание может быть чувственным (созерцательным),рациональным или эйдетическим. В первом случае интуиция выступает как мгновенное чувство, во втором - имеем дело с интеллектуальной интуицией, в третьем - апеллирует к эвристическому содержанию, которым обладают все принципы науки. 
Философия имеет эвристический характер, поэтому овладение ее высотами является действенным средством постижения тайн интуиции и творчества. 
Проблема познания как диалектического процесса была поставлена в немецкой классической философии прежде всего И.Кантом и Г. Гегелем. Гегель первым проанализировал познание в контексте исторического развития форм практической и познавательной деятельности человеческого общества и на объективно идеалистической основе выразил совпадение диалектики. Логики и теории познания. 
Вслед за этим нужно обратиться к марксизму (или к диалектическому материализму). Который уже на новой материалистической основе развивает положение о совпадении диалектики, логики и теории познания, и утверждает, что проблемы познания не могут быть поняты в отрыве от предметно-практической деятельности человека. Отправными моментами из марксизма в решении этой проблемы являются материалистическое решение первой стороны основного вопроса философии и понимание познания как отражения мира в сознании человека.В марксистской диалектике процесс познания чувственное и рациональное выступают в единстве: чувственное познание, являясь начальной ступенью познания, поднимается затем на уровень абстрактного логического мышления, образуя последовательно восходящие звенья единого познавательного процесса. Это выражается, с одной стороны, в преобразовании восприятия и представления в понятия, суждения в умозаключения, а с другой, - в осмысленности чувственных образов, их обобщенности, различных преобразованиях их предметного содержания. Отметим, что этим диалектический материализм преодолевает ограниченность как сенсуализма и натурализма, так и рационализма, и неопозитивизма.

40. Агностицизм и его формы.

Агностицизм (от греч. άγνωστος - недоступный познанию) - учение, отрицающее полностью или частично возможность познания мира. Термин введён английским естествоиспытателем Гексли, однако выражение позиции агностицизма можно обнаружить уже в античной философии. Вскрывая гносеологические корни агностицизма, Ленин указывает, что агностик разрывает сущность и явление, не идёт дальше ощущений. Компромиссная позиция агностицизма ведёт его представителей к идеализму. Возникнув в форме скептицизма в древнегреческой философии (Пиррон), агностицизм получил классическое оформление в философии Юма и Канта. Наиболее последовательно в истории философии агностицизм проведён в системе Юма, который полагал, что всё познание имеет дело лишь с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью. Кант, положив в основание своей теоретико-познавательной концепции резкое разграничение «вещи в себе» (которая недоступна познанию как таковая) и «вещи для нас», т. е. фактически приняв позицию агностицизма, использовал это разграничение как отправную точку для анализа внутренней активности познающего мышления. Показав, что чисто логическим путём невозможно установить соответствие между объективным миром и системой знания и что природа познания не может быть раскрыта без специального анализа познавательных возможностей субъекта, Кант — и именно в силу свойственного ему агностицизма — фактически остановился на полпути. Настаивая на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью, он не смог объяснить, каким образом познание увеличивает мощь человечества в овладении им природой. Ещё в начале 20 в. В. И. Ленин подверг критике агностицизм махизма и эмпириокритицизма. В настоящее время время одним из характерных выражений агностицизма является гносеологическая позиция т. н. конвенционализма, согласно которой отношение между фактом и относящимся к нему высказыванием — чисто условно, поскольку возможно описание одного и того же факта в различных высказываниях. Отсюда делается вывод о произвольности познания. Другой характерной для неопозитивизма формой агностицизма является отказ от какого бы то ни было решения вопроса об отношении познания к действительности под тем предлогом, что этот вопрос относится к числу «метафизических» и не допускает «строгого» решения. Разновидностью агностицизма является также теория иероглифов. В современной буржуазной философии представители неопозитивизма, экзистенциализма и других течений пытаются доказать невозможность познания мира и человека. Их агностицизм вырастает из стремления ограничить науку, отказаться от логического мышления,

от познания объективных законов природы и особенно общества. Однако познание — сложный процесс, в ходе которого правомочно сомнение. Абсолютизация

этого момента является причиной агностицизма

некоторых современных учёных.

41. Философское учение об истине.

Достижение истины является целью познания. Споры о том, что такое истина, имеют давнюю историю и не затихают до сих пор.

Платон различал истинное знание и обыденное мнение. Классическое определение истины принадлежит Аристотелю: истина – это соответствие мысли и предмета, знания и действительности. Однако каковы критерии этого соответствия?

Французский ученый XVII в. Р. Декарт считал главным критерием истины ясность мысли и ее соответствие эмпирическим данным – ощущениям. Немецкий философ И. Кант пытался найти критерий истины в самом познании. Он утверждал, что критериями истины являются всеобщность и необходимость. Другой немецкий философ Г.В.Ф. Гегель обосновывал положение о том, что истина не является чем-то определенным раз и навсегда, она процессуальна, т. е. развивается по мере развития человеческого знания. Согласно К. Марксу высшим критерием истины является практика.

С точки зрения философского прагматизма истинно то, что является полезным. Согласно эстетическому критерию истины ее показателями служат внутреннее совершенство теории, ее простота и четкость. Логический критерий истины заключается в том, что истинными являются положения, выводимые из набора принятых аксиом.

Абсолютная истина – это истина, которая не может быть опровергнута в ходе дальнейшего развития науки и человеческой практики. Относительная истина изменяется. Кроме того, различаются объективная истина, которая может быть доказана или опровергнута с помощью фактов, и субъективная истина, основанная на личных переживаниях, эмоциях человека.

Диалектический материализм уделяет особое значение практике в процессе познания человеком окружающего мира. Основой человеческой практики является материальное производство и производство нематериальных благ. К практике относятся реальные преобразования общественных отношений между людьми.

Именно практика дает человечеству основной критерий истинности познания. В ней объективность знания может приобрести форму чувственной достоверности. Если человек руководствуется в своей практике истинным знанием, то он сможет достичь запланированных результатов. В противном случае именно практика позволит человеку прийти к выводу, что знание, приведшее его к совершению практических ошибок, является ложным.

Практика и практические потребности являются не только критерием истинности знания, но и стимулом для дальнейшего развития человеческого познания, науки и техники.

42. Познание и практика.

Человек постигает тайны природы для удовлетворения своих материальных, а затем и духовных потребностей — это исторический смысл возникновения познания и наук. По мере своего развития общество расширяло свои потребности, находя новые средства и пути познания.

Знание — объективная реальность в сознании человека, который в своей деятельности идеально воспроизводит и отражает закономерные объективные связи реального мира.

Познание — обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование.

Познание бывает: 

— чувственное (выступает в форме образов, которые возникают в сознании человека в результате деятельности центральной нервной системы и органов чувств);

— логическое (выступает в форме логического отражения, т. е. суждения и умозаключения). Практика — это чувственно-предметная деятельность людей, их воздействие на тот или иной объект с целью его преобразования для удовлетворения исторически сложившихся потребностей.

Практика — это основа развития и формирования познания на всех его ступенях, источник знания, критерий истинности результатов процесса познания.

Важнейшие формы практики:

— материальное производство (преобразование природы, естественного бытия людей);

— социальное действие (преобразование общественного бытия);

— научный эксперимент (активная деятельность, в процессе которой человек искусственно создает условия, позволяющие ему исследовать интересующие его свойства объективного мира).

Основные функции практики в процессе познания:

— практика — основа познания, его движущая сила;

— практика — источник познания, так как все знания вызваны к жизни главным образом ее потребностями;

— практика — цель познания, так как осуществляется, чтобы направить и регулировать деятельность людей;

— практика — критерий истины, т. е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений. Практику в своей основе имеют не только науки о природе и технике, но и науки об обществе, так как она:

— указывает и выделяет явления, изучение которых необходимо для человечества;

— изменяет окружающие вещи;

— выявляет такие стороны окружающих вещей, которые до этого не были известны человеку и поэтому не могли быть предметом изучения. Благодаря практике было установлено, что нельзя рассматривать познание как что-то готовое, неизменное, застывшее. В ходе практики происходит движение, восхождение от неточного знания к более совершенному, точному.

43. Структура и методы научного познания.

Метод познания можно определить как некоторую специфическую процедуру, состоящую из последовательности определенных действий или операций, применение которых либо приводит к достижению поставленной цели, либо приближает к ней.

. В понимании структуры научного познания философы разделились на две партии: эмпирики полагают, что в основании науки лежат факты чувственного опыта, а рационалисты утверждают, что научное знание покоится на аксиомах и постулатах. Таким образом, у эмпириков научное знание складывается по образу мозаики из множества отдельных опытных фактов, между которыми ученый ищет причинные связи. У рационалистов наука подобна дереву, вырастающему из немногих корней-аксиом, а факты опыта оказываются чем-то вроде листьев на ее ветвях.

Эмпирики предпочитают индуктивные методы, а рационалисты отдают предпочтение методам дедуктивным. Латинское слово inductio означает «представление, приведение» (здесь: представление множества фактов в какой-либо общей форме; приведение данных опыта к общему знаменателю). Индукция - это обобщение опытных данных. Мы мыслим индуктивно всякий раз, когда, сравнивая разные предметы, приходим к заключению об их сходстве или различии. Дедукция же исходит из общих понятий, на основе которых мышление выносит суждение о тех или иных опытных данных. Эталоном научного знания среди эмпириков считается классическая механика; рационалисты в качестве образца научности рассматривают математику.

Раздел философии, рассматривающий проблемы научного познания, его методы и формы, называется методологией, в которой принята классификация методов на общие, к числу которых относят: методы эмпирических исследований (наблюдение, сравнение, эксперимент и др.), теоретических исследовании (восхождение от абстрактного к конкретному и др.), эмпирических и теоретических исследований (идеализация, , анализ, синтез и др.) и специальные, определяемые каждой наукой в соответствии со своим предметом познания.В качестве форм научного познания отмечают: вопрос - это положение, требующее разрешения; проблему, вскрывающую противоречия между наличными, устаревшими знаниями, и недостаточностью новых; гипотезу, заключенную в доказательном предположении разрешения совокупности вопросов и проблем; теорию, систем знания, полученные в ходе решения проблем и доказательства истинности гипотезы.

44. Общество как система. Деятельностный подход к изучению общества. Существует несколько подходов к классификации структуры общества как системы:

• субъективно-деятельностный подход («кто действует?»). Согласно этому подходу общество состоит из: индивида (человека), больших группы индивидов (этнос, класс, слой, страт) и малых социальных групп (семья, школьный класс);

• функциональный подход («на что направлена деятельность?»). Сторонники этого подхода делят общество в зависимости от видов деятельности людей на следующие сферы: политику, экономику (включая производство и торговлю), науку, культуру, транспорт и связь, образование, экологию, сферу информационно-компьютерного обеспечения;

• социокультурный подход предлагает деление на подсистемы: социально-классовую (классы, страты, сословия), этническую (этнос, нация, народ), демографическую (половозрастная), поселенческую (селяне и горожане), профессиональную (работники физического и умственного труда).

В обществоведении чаще всего используется деление общества по функциональному признаку. Выделяют: социальную, экономическую, политическую (регулятивную) и духовную сферы. Социальная сфера изучает социальные отношения и социальное неравенство. Экономическая сфера занимается экономикой: хозяйством, производством, торговлей и потреблением. Предметом политической сферы является политика и власть, политические системы, формы правления, идеология, политические партии и движения. Духовная сфера рассматривает духовную жизнь общества, культуру: материальную – архитектуру, скульптуру, живопись и нематериальную – музыку, театр, литературу, науку, религию и мораль.

Социальная система – самоуправляемая целостность общественных отношений, в которые вступает человек. Общественные отношения не существуют в чистом виде, они принимают форму экономических, юридических, политических, нравственных, семейных и других отношений. Устойчивые комплексы таких отношений называют общественными (социальными) институтами. Общественные отношения – взаимодействие между отдельными людьми и социальными группами в процессе деятельности.

Социальный институт (от лат. установление, учреждение) – исторически сложившаяся устойчивая форма организации совместной деятельности людей. Выделяют следующие виды социальных институтов: институт семьи, образования, здравоохранения, государства и т. д.

45. Диалектика общественного развития.

Не менее диалектична социальная сфера, включающая разнообразные отношения между индивидами, группами и организациями. В этой совокупности отношений исторически первыми выступают половозрастные отношения. Наиболее важные роли в обеспечении жизни племени играли взрослые мужчины. Женщинам, старикам и детям отводились роли вспомогательные. Общественное разделение труда привело к появлению отношений между группами, представляющими различные виды производственной активности (межпрофессиональные отношения). Частная собственность породила межклассовые отношения. Развитие религий и государств стало источником межконфессиональных и межнациональных отношений. Развитие культуры различных слоев общества, возникновение разнообразных общественных институтов (братства, советы, союзы и т. п.) привело к появлению большого количества субкультур, отношения между представителями которых стали все больше усложнять социальную сферу общества. В разных странах и регионах заметную роль играли то одни, то другие социальные отношения.

46. Детерминизм в развитии общества.

принцип детерминизма является одновременно и основополагающим принципом философского учения о бытии. Сам термин "детерминация"

происходит от латинского "determine" – определяю, может быть расшифрован как обязательная определяемостъ всех вещей и явлений в мире другими вещами и явлениями. Зачастую вместо глагола "определяемость"

подставляют предикат "обусловленность", и создается впечатление, что детерминирующие факторы сводятся только к условиям, хотя это лишь один из этих факторов детерминации.

Среди многообразных форм детерминации, отражающих универсальную взаимосвязь и взаимодействие явлений, особенно выделяется причинно-следственная, или каузальная (от лат. causa – причина) связь. Ее существование ничем не заменимо для правильной ориентировки в практической и научной деятельности. Именно причина выступает важнейшим элементом системы детерминирующих факторов. Но принцип детерминизма шире принципа каузальности. Кроме причинно-следственных связей, он включает в себя и другие виды детерминации (функциональные связи, связь состояний, целевую детерминацию и т.д.).

Детерминизм в своем историческом развитии прошел два основных этапа – этап классического (метафизического, механистического) и постклассического, диалектического по своей сущности детерминизма.

В основе метафизической трактовки детерминизма "лежит" атомистическая концепция Демокрита, отрицающая случайность, принимающая ее за непознанную необходимость. Такой детерминизм в дальнейшем развивается Ф. Бэконом, Т. Гоббсом,

Б. Спинозой, Р. Декартом, Ж. Ламетри, П. Гольбахом и другими философами Нового времени. Опираясь на труды своих предшественников и на основополагающие идеи естествознания И. Ньютона и К. Линнея, французский астроном и математик П. Лаплас в работе "Опыт философии теории вероятностей" (1814) довел идеи механистического детерминизма до логического конца. Он утверждал, что из знания начальных причин можно всегда вывести следствия.

Но уже к началу того же самого XIX века под влиянием развития теории вероятностей (которой занимался П. Лаплас), социальной статистики и т.д. возник целый ряд вопросов, не разрешимых с позиций лапласовского детерминизма.

1. Как совместить его концепцию  с эмпирическими наблюдениями, выявляющими  отклонения от необходимости, отсутствие "чистого" проявления закона  во всех его конкретных воплощениях?

2. Как совместить механизм лапласовского  детерминизма с теорией вероятностей, оперирующей понятием "случайность"?

В трудах Лапласа противоречия не было. Он истолковывал субъективистски как случайность, отождествляя ее с незнанием причин, так и вероятность, относя ее к нашему знанию о процессе (объекте), но не к самому процессу (объекту). В действительности же вероятность определяет степень возможности проявления объективного по своей природе случайного явления.

Все это подтачивало устои лапласовского детерминизма. Но прорыв к более широкому пониманию определенности в мире был осуществлен благодаря двум эпохальным событиям в естествознании – дарвиновской теории происхождения видов и появлению квантовой механики. Выяснилось, что многие законы, объясняющие мир, носят статистический характер и не допускают однозначной предсказуемости, являясь законами вероятностными.

Говоря об этом постклассическом, диалектическом этапе в развитии детерминизма, мы можем вспомнить Эпикура, в учении которого о самопроизвольном отклонении атома от прямой линии в зародыше уже содержалось современное понимание детерминизма.

47. Материально-производственная сфера жизни общества.

Одной из сфер жизни общества, в которой получает выражение деятельная, общественная сущность человека – материально-производственная. В социальной философии эта область общественной жизни обозначается различными категориями: экономическая, материально-производственная, материальная сфера общественной жизни. Производство общественной жизни есть постоянное воспроизведение условий существования отдельного человека и общества в целом. Оно охватывает материальное производство, духовное производство, производство самого человека. В отечественной философии сложилась традиция считать материальное производство ведущим элементом общественного производства. Если посмотреть на эту проблему с позиции потребностей, то естественно первым уровнем потребностей являются потребности в жилье, пище, одежде и др.

По мере усложнения общественных потребностей растут масштабы преобразования природного вещества и удлиняется сама цепь последовательных операций по изготовлению средств их удовлетворения. К.Маркс писал: «Человек в процессе производства может действовать лишь так как действует сама природа, т.е. может изменять лишь формы веществ» (Маркс К., Энгельс Ф. Т.23. С.51-52).

Структуру способа производства составляют производительные силы общества и производственные отношения. Производительные силы – это силы, участвующие в осуществлении общественного производства. Они выражают отношение человека к природе в процессе материального производства, степень господства человека над природой. Люди, осуществляющие процесс производства, выступают субъектом труда. Они составляют основной и решающий элемент производительных сил. Но кроме того, для осуществления процесса производства необходим исходный материал, или предмет труда, который подвергается обработке. Им могут быть и земля, и полезные ископаемые, и металлы и т.п.

А если рассматривать формирование человека как субъекта труда предельно широко, то помимо всех видов науки необходимо говорить о влиянии на него всей духовной культуры своего времени, воплощенной в различных художественных, эстетических, этических, философских ценностях его бытия.

Итак, человек является одухотворяющим началом всего процесса общественного производства, впитавшего в себя опыт всемирной истории человечества. Производство не является самоцелью развития общества, а служит в конечном счете лишь средством развития его главной ценности – человека. Именно в трудовом процессе и осуществляются воспроизводство, совершенствование и самоутверждение человека как высшей ценности.

Широкое распространение получила концепция «постиндустриального» общества (Д.Белл, Р.Арон и др.), согласно которой обществом станут управлять организаторы науки и техники (менеджеры), а определяющим фактором развития общественной жизни будут научные центры. В последние годы получили распространение и противоположные концепции технофобии, т.е. страха перед всепроникающей и всепоглощающей силой техники. Человек ощущает себя беспомощной игрушкой в тисках научно-технического прогресса. С этой точки зрения научно-технический прогресс принимает такие масштабы, что грозит выйти из под контроля общества и стать грозной разрушительной силой цивилизации, способной нанести непоправимый вред природе как среде обитания человека и самому человеку. Безусловно, это вызывает тревогу всего человечества. Обе эти концепции отражают существование реальных социальных и мировоззренческих проблем, порождаемых научно-техническим прогрессом.

Как писал Н.А.Бердяев, «в собственности есть онтологическое зерно, она имеет связь с самим принципом личности» От того, кому принадлежат средства производства, зависит и характер отношений в сфере распределения, т.е. определения доли каждого в получении произведенного продукта или товара, в сфере обмена и потребления.Каждый человек, включая руководящих деятелей в различные периоды истории, являются представителями своего времени, своей эпохи, продуктом сформировавших его обстоятельств. Но человек также является творцом обстоятельств, практически изменяющий условия своего существования.значит , человек является главным действующим субъектом истории, создавая одновременно себя и общество, производя необходимые для жизни материальные блага, воплощая в себе смысл и цель этого процесса.

48. Социальная сфера жизни общества.

Социальная сфера — это отношения, которые возникают при производстве непосредственной человеческой жизни и человека как социального существа.

Понятие «социальная сфера» имеет различные значения, хотя и связанные между собой. В социальной философии и социологии — это сфера жизни общества, включающая в себя различные социальные общности и связи между ними. В экономике и политологии под социальной сферой часто понимают совокупность отраслей, предприятий, организаций, задачей которых является повышение уровня жизни населения; при этом к социальной сфере относят здравоохранение, социальное обеспечение, коммунальное обслуживание и т.д. Социальная сфера во втором значении — это не самостоятельная сфера жизни общества, а область на стыке экономической и политической сфер, связанная с перераспределением доходов государства в пользу нуждающихся.

Социальная сфера включает в себя различные социальные общности и отношения между ними. Человек, занимая определенную позицию в обществе, вписан в различные общности: он может быть мужчиной, рабочим, отцом семейства, городским жителем и т.д.

В каждой из сфер общества формируются соответствующие социальные институты.

Социальный институт - это группа людей, отношения между которыми построены по определенным правилам (семья, армия и т. д.), и совокупность правил для определенных социальных субъектов (например, институт президентства).

В социальной сфере важнейшим социальным институтом, в рамках которого осуществляется воспроизводство новых поколений людей, является семья. Общественное производство человека как социального существа, помимо семьи, осуществляется такими институтами, как дошкольные и медицинские учреждения, школа и другие учебные заведения, спортивные и иные организации.

Для многих людей производство и наличие духовных условий существования не менее важны, а для некоторых людей и более важны, чем условия материальные. Духовное производство отличает людей от других существ в этом мире. Состояние и характер развития духовности определяю цивилизованность человечества. Основными в духовной сфере выступают институты образования, науки, религии, морали, права. Сюда же относятся культурно-просветительские учреждения, творческие союзы (писателей, художников и т. п.), средства массовой информации и иные организации.

организации регионального и местного уровня.

49. Политическая сфера жизни общества.

Политическая сфера — одна из наиболее важных сфер общественной жизни.

Политическая сфера — это отношения людей, связанные прежде всего с властью, которые обеспечивают совместную безопасность.

Греческое слово – (государство, город), появившись в трудах античных мыслителей, первоначально использовалось для обозначения искусства управления государством. Сохранив это значение в качестве одного из центральных, современный термин «политика» сейчас употребляется для выражения общественной деятельности, в центре которой стоят проблемы приобретения, использования и удержания власти. Элементы политической сферы можно представить таким образом:

политические организации и институты — социальные группы, революционные движения, парламентаризм, партии, гражданство, президентство и т.д.;

политические нормы - политические, правовые и моральные нормы, обычаи и традиции;

политические коммуникации - отношения, связи и формы взаимодействия между участниками политического процесса, а также между политической системой в целом и обществом;

политическая культура и идеология — политические идеи, идеология, политическая культура, политическая психология.

Потребности и интересы формируют определенные политические цели социальных групп. На этой целевой основе возникают политические партии, общественные движения, властные государственные институты, осуществляющие конкретную политическую деятельность. Взаимодействие крупных социальных групп друг с другом и институтами власти составляет коммуникативную подсистему политической сферы. Это взаимодействие упорядочивают различные нормы, обычаи и традиции. Отражение и осознание этих отношений формируют культурно-идеологическую подсистему политической сферы.

50. Духовная сфера жизни общества.

51. Проблема человека в истории философии.

Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ А.А.Богданов писал: "Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа-метафизика "человек" - великая загадка... - это существо, одаренное разумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами...".

Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".

Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Проблема человека в истории философии-

проблема основного вопроса философии (ОВФ)

Центр. мировоззр. пробл. - отнош. мышления к бытию/чел-ка к миру/сознания к материи/духа к прир./психич. и физич./идеальн. и матер., что явл. первичным - формир. ОВФ,

Любое ф. учение основыв. на его реш-ии,

ОВФ делит филос-в на материалистов, признающих первичн. эл-том материю, сущ-ю вне и незав. от созн-я, а созн. - вторичным, произв. от материи, и идеалистов, счит. что дух, созн-е предшеств. материи, творит ее. 2 разновид. идеализма: объ./субъ. О.И. признает основой всего сущ-го объ., незав. от ч-ка дух. начало - мировой дух, внечел. разум. С.И. счит. первич. сознание ч-ка, кот. признается единств. реальностью, при этом действ-сть явл. рез-том дух. творч-ва субъекта. Ид-м близок к религии, ф. интерпрет. Бога, но не искл. обоснов-я своих пол-й рац. ср-вами, исп. логич. приемы аргументации. Ф. матер-м: осн. формы: стихийн. мат-м древних/метафиз. м. 17-18 вв/диалект. Тесно связан с наукой, опир. на ее полож-я и выводы. Сущ. дуалистич. сист., призн. мат. и дух. двумя независ. началами. Напр., ф-ы, матер-ски объясн. природу, идел-ски - обществ. явл-я. Хотя многие ф-ы не призн. вопр. об отн. мышл-я к бытию ОВФ, к нему сводятся другие вопр., дающие в совокупности целостную картину мира.

52. Цель и смысл жизни человека. Рассматривая проблему смысла человеческого бытия, необходимо вспомнить определение, данное немецким философом конца XIX - начала XX в. Э. Кассирером - человек прежде всего животное символическое, живущее в новой, созданной им самим реальности - символическом универсуме, состоящем из бесчисленного множества символических нитей, на которые опирается каждый из составляющих эти нити символов. Символ многозначен, бесконечен и бездонен, не столько концентрат знания, сколько указание, обозначение определенной направленности, «план, проект или программа жизнедеятельности» (М. Бахтин).

Содержание смысла не сводится к значению понятия, т. е. к простому представлению предмета в знании. Смысл выражает не значение, а значимость.

Философия Возрождения искала смысл жизни в самом человеческом существовании.

А классическая немецкая философия в лице И. Канта (1724—1804) и Г. Гегеля (1770—1831) связывала смысл жизни человека с нравственными исканиями, саморазвитием и самопознанием человеческого духа.

В XX в. также велись поиски ответов на мучительные вопросы бытия. Э. Фромм (1900—1980) полагал, что одни люди ориентированы на «обладание» и для них смысл жизни — иметь, брать. Смысл жизни других — в «бытии», им важно любить, творить, отдавать, жертвовать собой. Смысложизненность есть его подлинная природа. Совокупность жизненных смыслов личности составляет его мировоззрение. И хотя мировоззрение не строится по системе взаимообосновывающего знания, составляющие его смыслы выстроены в иерархию в соответствии со значимостью содержащихся в них целей. Это означает, что они по значимости и ценности одновременно как локальные, так и генеральные. Отнесение к генеральным, а затем и локальным смыслам есть оценка. Безоценочное понимание, говорил М. Бахтин, невозможно.

Встреча с великим как с чем-то «определяющим, обязывающим и связывающим» - это высший момент понимания, и более того, совершенно необходимое условие жизнедеятельности каждого человека.

Для тех, кто не знает, «чего он хочет и что он должен», характерны особые психогенные неврозы, требующие особых методов лечения, устраняющих экзистенциальный смысложизненный вакуум.

Это подтверждают исследования по психологии лиц, совершавших уголовные преступления, алкоголиков, безработных, людей, совершавших самоубийство или покушавшихся на него, и ряда других категорий.

Сказанное о Смысложизненной природе человека позволяет понять все значение проблематики смысла жизни человека. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не о том, почему, а о том, для чего живет человек. С незапамятных времен он занимал человека. «Есть, - пишет известный французский моралист и философ Альбер Камю в эссе «Миф о Сизифе», - только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит наше бытие или наша жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла. Сомнение же предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана, непоследовательна и абсурдна».

53. Личность и общество. Свобода и ответственность личности.

В качестве единичного представителя человеческого рода человек рассматривается как индивид. Индивид – это всегда один из многих. Это понятие не включает в себя биологических и социальных особенностей человека.

Говоря об особенностях человека, употребляют понятие «индивидуальность». Индивидуальность – это характеристика особенности, неповторимости каждого конкретного человека, человеческой личности.

При этом личность понимается как отпечаток тех общественных отношений, в которые человек вступает на протяжении всей своей жизни. Процесс формирования личности называется «социализация».

Личность имеет сложную структуру. Личность рассматривается как индивидуальное выражение ценностей, идеалов, норм данного конкретного общества. Личность формируется в конкретной исторической ситуации, в процессе общения и взаимодействия с другими людьми.

Существуют разные подходы к изучению личности человека: психологический, социологический и др. В философии личность изучается в ее целостности. Философия пытается сочетать разнообразные подходы к изучению личности. Этим занимается специальная философская дисциплина – антропология.

Проблема личности в философии – это вопрос о сущности человека, его месте в мире, его социальном предназначении как творца истории. Важной характеристикой личности является его нравственно-духовная сущность. Чем ярче выражены у человека интеллектуальность, нравственность и волевые качества, тем ярче и значительнее сама личность. Личность такого человека ориентирована на общечеловеческие ценности, на свободное самовыражение, творчество, добро.

. В XX в. интерес философии к человеку возрос.

Современная наука и общественная практика дают богатейший материал для переосмысления глобальной философской проблемы «человек и мир». Выход человека в космическое пространство придает особую актуальность такому аспекту названной проблемы. Подобный подход обнаруживается у многих философов XX в., напр. у А. Бергсона, М. Шелера, В. Вернадского, несмотря на все различия их учений.

Проблеме появления человека и его места во Вселенной посвятил свою работу Тейяр де Шарден. Стремясь к установлению союза религии и науки, Тейяр де Шарден представил человека как запланированный результат космической эволюции.

С точки зрения современных научных представлений жизнь на Земле возникает как результат локальной концентрации живого вещества, рассеянного в космосе. Существование таких «облаков жизни» возможно и на других участках Вселенной. Жизнь возникает в виде биосферы, а не отдельных организмов, т. е. в виде единого живого вещества. Этим объясняется, в частности, то, что человек, появившись в ходе эволюции, испытывает влияние процессов, происходящих в ближайшем и дальнем космосе.

54. Антропосоциогенез и его комплексный характер.

По своей сущности человек является социальным существом, в то же время он – часть природы. Биологическое и социальное в природе человека находится в неразрывном единстве. Это позволяет говорить о человеке как о существе биосоциальном.

С биологической точки зрения развитие человека обусловлено его генотипом – наследственностью – и влиянием окружающей среды. Генотип влияет не только на внешность и состояние здоровья человека, но и на его эмоциональность, темперамент, характер.

Однако решающее значение при формировании характера человека и его личности в целом имеет фактор воспитания, окружающая его среда, особенно в первые два десятилетия жизни.

Личность – это «сгусток», отпечаток совокупности общественных отношений, в которые вступает человек на протяжении всей своей жизни. Процесс формирования личности получил название «социализация». Этот процесс продолжается на протяжении всей жизни.

В современных взглядах на природу человека получает все большее распространение теория генно-культурной коэволюции. Ее суть в том, что гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой.

Концепция антропосоциогенеза была обоснована в рамках марксистского учения о человеке. Человек в марксизме понимается как существо с двойственной природой. С одной стороны, он существо общественное, социальное, с другой – он является частью природы, животного мира.

Антропосоциогенез – это процесс вытеснения из жизни человека биологических законов и замены их социальными. Биологические законы не отменяются совсем, они лишь облекаются в социальные формы. Антропосоциогенез – процесс, длящийся тысячелетиями. Это процесс становления человека.

В соответствии с биологическими законами развитие индивида повторяет развитие вида. Так, развитие одного человека повторяет основные этапы развития человеческого рода. На уровне отдельного человека процесс антропосоциогенеза называется «социализация».

Сущность человека в его общественном бытии, социальности. В ходе развития человечества социальность проявляет себя в следующих аспектах:

1) управление инстинктами (социальные запреты – табу, напр. «не убий», возникновение семьи и частной собственности);

2) целенаправленный труд (в марксизме считается, что именно труд, целенаправленная деятельность сделали человека человеком, а использование орудий труда и их усовершенствование являются главной отличительной чертой человека от мира животных);

3) антропоморфные изменения (прямохождение, изменение пропорций тела, развитие кисти руки и главное – головного мозга);

4) развитие сознания (человеческое сознание – это структура, благодаря которой возможно идеальное воспроизведение действительности, целеполагание и нахождение способов достижения поставленных целей и задач).

55. Проблемы периодизации всемирной истории Философия истории призвана отвечать не на праздные вопросы. Ее задача определить, является ли история человечества универсальной, единой в своих основах, либо расчлененной на несовместимые части, а также каковы объективные критерии и ступени поступательного развития общества, какие из них она уже прошла, а какие ей еще предстоит пройти. Проблема периодизации истории по формациям и цивилизациям активно обсуждается в литературе уже более столетия. известных попытках периодизации преобладали трехчленные формулы: например, деление общества на древнюю историю, средние века, Новое время; на три царства, по Иоахиму Флорскому: царства Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа; на неантагонистическое — антагонистическое — и снова неантагонистическое общества; доиндустриальное — индустриальное — и постиндустриальное общества и т. д. Такое членение само по себе не бессмысленно "Формация"- напластование геологических отложений определенного периода. Начало философского учения о формациях заложено в самом значительном произведении периода формирования марксизма "Немецкой идеологии".  

В этой работе была также дана периодизация исторического процесса. Основные стадии исторического развития человеческого общества - это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности: 1) племенная, 2) античная, 3) феодальная, 4) буржуазная, 5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности. Современная философская мысль пошла в сторону укрупнения выделяемых этапов. Так, наиболее используемым в западных учебниках является подход, когда выделяют: 1) традиционное общество (докапиталистическое), 2) капиталистическое общество (включает раннюю, переходную форму индустриального общества, зародившуюся в XVII - XVIII вв. в Западной Европе, а также индустриальное общество, начиная с середины XIX в.), 3) постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ в.). Таким образом, человечество проходит как бы три «волны» цивилизации. В традиционном обществе преобладало сельское хозяйство, в индустриальном - промышленность, в постиндустриальном - сфера услуг, в которой определяющую роль играет информация. Информация в современном обществе стала фактором, влияющим на все его развитие. Термин «индустриальное общество» появился в философской литературе благодаря основоположникам социологии - О. Конту и Г. Спенсеру. Понятие «постиндустриальное общество» ввел в научный оборот современный американский ученый Д. Белл. Отличие индустриального и постиндустриального обществ, как полагает Д. Белл, состоит в том, что «осевым институтом» индустриального общества является частная собственность, а постиндустриального общества - творческое знание.

56. Глобальные проблемы современности и пути их решения.