Шеллинг (Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф

ШЕЛЛИНГ (Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф (27 января 1775, Леонберг, близ Штутгарта - 20 августа 1854, Рагац, Швейцария), немецкий философ. 

Образование, встреча с Фихте 

 Отец Шеллинга  был лингвистом, теологом и видным  деятелем протестантской церкви  в Вюртемберге. Все это предопределило интересы и увлечения сына. В 1785 Шеллинг, получив начальное образование, поступает в латинскую школу в Нюртенгене, через год переводится в семинарию в Бебенхаузене, а осенью 1790 начинается его пятилетнее обучение в теологическом институте в Тюбингене, где он завязывает дружеские отношения с Гегелем и Гельдерлином. В 1792 Шеллинг защищает магистерскую диссертацию об истолковании библейского мифа о грехопадении. В 1793 он встречается с Фихте и попадает под влияние его идей. Он осваивает идеи наукоучения Фихте и публикует ряд работ, выдержанных в фихтеанском духе: "О возможности формы философии вообще" (1794), "Я как принцип философии" (1795), "Письма о догматизме и критицизме" (1795). Правда, уже в последней работе обнаруживается ряд тенденций, из которых впоследствии выросла оригинальная философия Шеллинга. В ней чувствуется интерес автора к Спинозе, и позже Шеллинг говорил, что видит свою заслугу в соединении "реалистического" учения о природе Спинозы с динамичным идеализмом Фихте. Процесс создания Шеллингом собственной системы активизировался в 1797 году, когда вышли в свет "Идеи к философии природы". За "Идеями" последовали работы "О мировой душе" (1798), "Первый набросок системы натурфилософии" (1799), "Введение к наброску системы натурфилософии" (1799) и "Всеобщая дедукция динамического процесса" (1800). Одновременно Шеллинг работает над уточненным вариантом фихтевского наукоучения - "трансцендентальной философией". 

Йенские романтики. В Мюнхене 

 Став в  1798 по рекомендации Фихте, Шиллера и Гете профессором Йенского университета, он читает курсы по трансцендентальной философии, а в 1800 публикует знаменитую "Систему трансцендентального идеализма". В этот период происходят важные изменения в личной жизни Шеллинга. После переезда в Йену он входит в кружок йенских романтиков, общается с братьями Шлегелями и Новалисом. Дружба с женой А. В. Шлегеля Каролиной - "музой" йенских романтиков - переходит в любовь и после разрыва с Шлегелем, покинув Йену, Шеллинг и Каролина венчаются в 1803. В 1803 - 1806 гг. супруги живут в Вюрцбурге, а потом перебираются в Мюнхен, где Шеллинг получает место в Баварской академии наук, а в 1808 становится генеральным секретарем Академии художеств, организует впоследствии ряд интересных выставок и занимает эту должность до 1823. В последние годы пребывания в Йене Шеллинг вместе с Гегелем издавал "Критический философский журнал", пришедший на смену шеллинговского "Журнала умозрительной физики". В этом "Журнале" в 1801 появилась работа, обозначившая поворот в философском творчестве Шеллинга (а он пробовал себя и в художественной литературе: в 1799 написал вольнодумную поэму: "Эпикурейские воззрения Гейнца Упрямца", стихи под псевдонимом Бонавентура; раньше Шеллингу приписывали и роман "Ночные бдения" Бонавентуры, но его авторство сомнительно): "Изложение моей философской системы". Здесь Шеллинг начинает решительный отход от Фихте и презентует систему абсолютного тождества (подвергнутую в 1807 резкой критике Гегелем), учение об абсолюте, очищенное от лишних элементов, мешавших его полному развертыванию в прежних работах. Он доказывает, что различие субъекта и объекта, идеального и реального существует только "в явлении", в единичном, тогда как "в себе" они тождественны. Шеллинг говорил, что "Изложение" открывает ряд публикаций по "идеальной философии". Но он предпринимал попытки переработать в свете новой концепции и свои натурфилософские идеи, философию искусства и т. д. Учение об абсолюте получает развитие в диалоге "Бруно" (1802), двух частях "Дальнейшего изложения моей философской системы" (1802), "Философии и религии" (1804) и "Философских исследованиях о сущности человеческой свободы". Этот трактат, вышедший в 1809 качестве первого тома его "Философских сочинений", стал последней значительной работой, опубликованной самим Шеллингом. Осенью того же года неожиданно умирает Каролина. 

Новая семья. "Философия  мифологии" и "Философия  Откровения" 

 Немного оправившись  от потрясения, Шеллинг читает  в 1810 популярный курс по своей  философии - так называемые "Штутгартские приватные лекции". Тогда же Шеллинг начинает работу над "Мировыми эпохами", продолжавшуюся несколько лет. Работа над "Мировыми эпохами", в которых идет речь о самооткровении Бога, совпала с новым поворотом его жизни. В 1812 он женится на Паулине Готтер и вскоре становится отцом большого семейства. Продолжая интенсивно работать, Шеллинг постепенно приходит к выводу о необходимости дополнения своей прежней философии "позитивной частью", в состав которой должны входить философия мифологии и философия откровения. В 1821 в Эрлангене Шеллинг читает курс "Философии мифологии" и готовит к публикации одноименную работу. В 1826 он получает приглашение на профессуру в новообразованном университете в Мюнхене, а в 1827 становится президентом Баварской академии наук. В том же году он начинает чтение лекций в университете Мюнхена курсом по "Истории новой философии" и продолжает "Мировыми эпохами", "Философией мифологии" и "Философией Откровения". В 1830-е годы Шеллинг регулярно читает "Философию мифологии", "Философию Откровения" и "Систему позитивной философии" (с зимнего семестра 1832 года). В 1840 Шеллинга приглашают в Берлин. Среди слушателей знаменитого курса по "Философии откровения" 1841 были М. Бакунин, С. Кьеркегор, Ф. Энгельс. Чтение курсов по философии мифологии и философии откровения Шеллинг продолжал до 1845. 

Итоги 

 В последние  годы жизни Шеллинг возвращается  к проблемам "негативной" философии  и готовит к изданию рукописи  своих незавершенных произведений. Вскоре после смерти Шеллинга  его сын К. Ф. А. Шеллинг издал собрание сочинений отца в 14 тт. 

 По характеру  Шеллинг был весьма эмоциональным  человеком и при случае мог  переходить на личности. Эмоциональность  чувствуется и в его работах.  Шеллинг порой балансировал на  грани философии и поэзии, философии  и теософии. Он испытал значительное влияние мистических теорий Я. Беме и Ф. Баадера. В ранний период он признавал зависимость от фихтевских идей, в позднюю - акцентировал значимость ряда положений кантовской философии. Гегеля он считал своим учеником, который, однако, исказил и ухудшил принципы его системы. Философия Шеллинга - это постоянное возобновление одних и тех же интуиций в самых разных контекстах. Она символизирует вечную новизну философской мысли, невозможность раз и навсегда решить "предельные" вопросы. 
 
 
 
 
 

Натурфилософия 

 Признавая  правоту учения Фихте о приоритете  деятельности над статичным бытием, Шеллинг в то же время стремился  восполнить пробел фихтевского  наукоучения, состоящий в излишней  психологизации этой деятельности. Исключительное внимание Фихте к человеческому Я обернулось фактическим игнорированием им природной сферы. Природа сводилась у Фихте к абстрактному не-Я как инструменту морального совершенствования. Он словно не видел, что она являет собой сложный организм, образованный взаимодействием множества разнообразных сил. И Шеллинг предлагает взглянуть на природу так, как Фихте смотрел на человеческое Я. Одно время Шеллинг считал, что этот шаг просто расширяет наукоучение Фихте. На деле он вел к кардинальному изменению фихтевской онтологической модели. Дуалистичность становилась теперь внутренним качеством бытия. Так или иначе, но Шеллинг говорил, что неправильно видеть в природе просто застывший объект или совокупность таких объектов. Природа - пусть "спящий", но все же дух. Она не только "продукт", но и "продуктивность". Ей присуще изначальное единство этих двух противоположных моментов. На исходном уровне природа обнаруживает себя в противоположности света и материи. Свет выступает как первичный идеальный принцип, своего рода "мировая душа", материя - реальный. Материя на этом уровне сводится к гравитации. Соединение света и материи приводит к "динамическому процессу", происходящему через "потенциирование" силы тяжести. Над всеобщим тяготением возникает особенное, а именно магнетическое притяжение. Магнетизм переходит в феномен электричества, с помощью которого Шеллинг хочет объяснить чувственно воспринимаемые качества мира. Движение от неорганического к органическому свидетельствует о победе идеального начала над реальным. В органическом мире материя теряет самостоятельность и сводится к роли инструмента для жизни. Шеллинг говорит о лестнице органических существ, продвижение по которой соответствует все большему подчинению материи жизненной форме. Шеллинг проявлял готовность рассматривать формирование органической материи в эволюционном плане, хотя и не был склонен распространять принцип развития на неорганический мир. При этом он был уверен в эвристической ценности натурфилософии или, как он ее еще называл, "высшей физики". Высшая физика, по Шеллингу, не вырастает из опыта, а конструируется философом a priori, пусть и на материале опыта.

В "Системе  трансцендентального идеализма" Шеллинг подчеркивает, что натурфилософия - лишь одна из двух основных философских  наук. Она начинает с объективного, природы и обнаруживает в ней идеальное, подходит к границам духа, а может и переступить их. Правда, впоследствии он уточнял, что если натурфилософия переходит от природы к духу, то она должна именоваться уже не натурфилософией, а "философией духа" или идеальной философией. Всю систему можно по-прежнему называть натурфилософией, но нельзя забывать, что это название дано только по ее первой части. Так или иначе, но движение философской мысли можно начинать не только с объекта, но и с субъекта - с тем, чтобы вывести из него объект. Этот путь избирает трансцендентальная философия. Первой истиной трансцендентальной философии является основоположение "Я есть Я" или "Я существую". Оба этих тезиса выражают акт самосознания, в котором Я делает самого себя объектом и отождествляет созерцающее себя Я с созерцаемым Я. Созерцаемое Я есть Я как объект. Все объективное ограничено. Чтобы ограничить самого себя, Я должно осуществлять ограничивающую деятельность, и эта ограничивающая деятельность должна ограничивать другую, "объективную" или "реальную" деятельность Я. Значит, Я содержит в себе две противоположно направленные деятельности, идеальную и реальную. Самосознание возможно только при их сосуществовании. Но они не могут существовать без третьей деятельности, соединяющей их и в то же время не дающей им уничтожить друг друга. Эта третья деятельность и есть собственно акт самосознания. Но такое подвижное равновесие противоположных деятельностей мыслимо только в виде бесконечного прогресса. И Шеллинг действительно говорит, что трансцендентальная философия, занимающаяся его реконструкцией, есть "история самосознания". Ее направленность задается тем, что в предельном случае созерцающее Я самосознания полностью тождественно созерцаемому Я. Однако вначале этого тождества нет. Бесконечное Я обнаруживает себя конечным, ограниченным, а значит пассивным или ощущающим нечто, не-Я. Это первая эпоха самосознания. Дальнейшее движение постепенно раскрывает это не-Я, или объект, как Я (чему соответствует дедукция различных уровней организации материи, аналогичных тем, которые были выведены в натурфилософии). Уже первая эпоха заканчивается продуктивным созерцанием, т. е. пониманием Я факта своей активности в пассивном, на первый взгляд, ощущении. Следующая эпоха самопостижения Я завершается представлением им себя в виде рефлексии, т. е. чистой мысли. Третья эпоха сводит Я к свободному акту воли. Это означает переход от теоретической к практической философии. Свобода может существовать только при условии наличия других субъектов, движение которых к идеальной цели порождает человеческую историю. Но исторический процесс обнаруживает себя как необходимость, противостоящую свободным решениям Я. Чтобы, наконец, осознать себя как бесконечное Я, Я должно каким-то образом помыслить тождество свободы и необходимости, сознательного и бессознательного. И в этом ему помогает искусство. 

Философия искусства как органон философии 

 Шеллинг трактует  искусство, опираясь на интуиции  кантовской "Критики способности  суждения". Произведение искусства  - продукт гения. С одной стороны,  гений действует сознательно.  Он ставит перед собой определенные  цели и владеет соответствующей техникой. Но его творение перерастает этот сознательный замысел. В нем всегда есть нечто большее. И этот дополнительный элемент проистекает из бессознательной деятельности гения. Именно эта деятельность позволяет ему вкладывать в конечные чувственные образы бесконечные смыслы. Гений вносит бесконечное в конечное, но бесконечное, воплощенное в конечном, есть не что иное как прекрасное. Соединяя конечное и бесконечное, сознательное и бессознательное, прекрасное произведение искусства оказывается поэтому объективным выражением того самого тождества, которое является конечной целью устремлений философа (это тождество также выражается в целесообразных продуктах природы, но "не со стороны Я"). Именно поэтому философское истолкование феномена искусства и само эстетическое созерцание могут служить "органоном", т. е. инструментом общей философии, приходящей к этому тождеству с помощью "интеллектуального созерцания", т. е. изнутри, со стороны субъекта и именно поэтому нуждающейся в объективном подтверждении правильности сделанных ей выводов. 

Учение  о Боге и основе его существования 

 Абсолютное  тождество свободы и необходимости  возможно только в абсолютном  Я, Абсолюте, которого нельзя смешивать  с индивидуальным человеческим  Я. Размышляя на эти темы, Шеллинг приходит к выводу о необходимости построения теории Абсолюта или Божественного как такового, теории, лишенной психологических или натурфилософских оттенков. При этом он исходит из прежней схемы. Бог есть бесконечная деятельность, которая стремится к самопостижению. Это стремление порождает Бога как объект для самого себя. Само оно существует еще до этого порождения, до божественного самосознания. Поэтому его можно назвать темной основой Бога, существующей в самом Боге. И порождение Бога как существующего Шеллинг сравнивает с выведением из тьмы на свет. Божественное самосознание есть Бог как разум. Двойственность божественности требует существования некого объединяющего принципа, "безосновного" (Ungrund), в котором темное и светлое начало присутствуют без смешения и противоположения и которое на более высоком уровне проявляется в качестве Духа. Вся эта динамика порождения Бога изнутри самого себя не может трактоваться как реальный процесс во времени. Поэтому можно сказать, что в Боге просветленный разум извечно торжествует над темными стремлениями. Но у человека дело обстоит совершенно иначе. В нем эти начала разъединены, и он может выбирать между добром и злом. Его назначение, однако, состоит в том, чтобы постоянно вытеснять зло разумными действиями. На этом пути человек отказывается от "своеволия", влекущего его на периферию мироздания и возвращается к исконному центру бытия, т. е. к Богу. 

"Позитивная" философия 

 Вскоре после  появления работы "Философские  исследования о сущности человеческой  свободы" (1809), где уже прозвучала мысль о надвременной диалектике личного Бога, Шеллинг пришел к выводу о необходимости радикальной перестройки всей своей философии. В ранних работах он исходил из идеи постепенно реализующегося полагания абсолютного тождества идеального и реального. Оно, считал Шеллинг, недостижимо сразу и именно поэтому должно проходить ряд ступеней, соответствующих различным уровням организации материального и духовного мира. При таком толковании он мог последовательно дедуцировать все эти уровни. Финальной точкой этих дедукций оказывалось понятие Бога. Но Шеллинг столкнулся с проблемой: соответствует ли в данном случае логическое движение реальной действительности? Если да, то это движение можно истолковать в историческом смысле и говорить о развивающемся Боге, который становится Богом только в конце всего процесса. Однако учение о эволюционирующем во времени Боге противоречит христианской догматике, к которой Шеллинг теперь стал относиться гораздо бережнее, чем раньше. Значит, мышление, при всей своей формальной правильности, не может полностью соответствовать бытию. Всегда есть что-то, что ускользает от него. Это что-то - само бытие или существование. Очевидно, что философ должен найти подходы не только к сущности вещей, их "что", но и к их существованию. Философию, логически реконструирующую сущности вещей, Шеллинг предлагает называть "негативной", а ту, которая имеет дело с существованием - "позитивной". Последняя не может быть чисто логической. В ней должен присутствовать эмпирический элемент, но не в обычном смысле слова, так как то, что обычно называется опытом, само пронизано логическими конструкциями. Скорее ее можно назвать "эмпирическим априоризмом". Она нацелена на бытие, лежащее за пределами разума и чувственного опыта, на prius. Это обстоятельство сразу придает ей возвышенный и глубоко личностный характер, соответствующий природе личного Бога, которым это бытие оказывается. Ведь именно Бог есть трансцендентная основа сущего. Задача позитивной философии как раз и состоит в том, чтобы при помощи исторического анализа подтвердить божественность бытия. Этот исторический анализ должен быть направлен на те феномены, в которых Бог открывается человеку, а именно на мифологию и Откровение. Мифология тоже является откровением Бога, но несовершенным, лишенным внутреннего единства божественных начал, рассредоточенных в политеистических представлениях. Тем не менее, она подготавливает монотеистичное христианское Откровение, в котором со всей ясностью выявляется тройственность божественных потенций в их вневременной субординации и единстве, а также - через христологию - тайна человеческой природы и существо должного отношения человека к Богу. Шеллинг подчеркивает, что при всем различии негативной и позитивной философии, вторая не исключает первую, а скорее предполагает ее. Негативная философия завершается понятием Абсолюта, а позитивная раскрывает понятие личного Бога. Правда, это не означает, что она должна обязательно следовать за негативной. Позитивная философия может развиваться и сама по себе. И только в ракурсе позитивной философии, считает Шеллинг, можно адекватно истолковать свободу как неотъемлемое свойство Бога. Ведь негативная философия подчиняет все логической необходимости, лишая себя средств понимания свободного действия. А без уяснения его природы нельзя ответить на главный вопрос: "почему вообще есть нечто, а не ничто", т. е. понять творение мира. Творение Шеллинг трактует как отпадение мира, в которое вовлечен и человек, как необходимый продукт внутренней диалектики божественных потенций ("могущего быть" - "вынужденного быть" и "должного быть"), в свою очередь являющейся свободным самообнаружением Бога.