Роль Конфуціанства в китайській філософії

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Марта 2013 в 10:11, реферат

Краткое описание

Протягом більше двох тисяч років конфуціанство формувало розум і почуття китайців, впливало на їхні переконання, психологію, поведінку, мислення, на їхній побут і спосіб життя. У цьому розумінні конфуціанство не поступається жодній з великих релігій світу, а де в чому навіть перевищує їх. Конфуціанство помітно зафарбувало у свої тони всю національну культуру Китаю, національний характер його населення.[

Содержание

ВСТУП
1. Життя та творчість Конфуція
2. Конфуціанство як філософське вчення
ВИСНОВОК
Список використаних джерел

Прикрепленные файлы: 1 файл

Реферат на тему.docx

— 29.41 Кб (Скачать документ)

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат на тему:

Роль конфуціанства у  Китайській філософіі

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

План:

 

ВСТУП

  1. Життя та творчість Конфуція
  2. Конфуціанство як філософське вчення

ВИСНОВОК

Список використаних джерел

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВСТУП

 

Китай – це одна з найдавніших цивілізованих держав світу. Письмова історія Китаю складає майже 5-ть тисячоліть, а ідеал високої давнини, вічності небесної імперії і в сучасних умовах спонукає китайських мислителів порівнювати сучасність з коріннями великої китайської культури, що сягають глибин тисячоліть. Таке ставлення до традицій в Китаї має особливий культурний зміст, що породжує у європейців уявлення про Китай, як про суспільство традиціоналістського (патріархального) типу.

Якщо на ранніх етапах розвитку філософської думки на передньому плані стояли безособово-узагальнені уявлення про світ, то згодом більше уваги приділяється таким поняттям, як Людина і сутність її життя.

Виникнення і розвиток давньокитайської філософії припадає на VI - III ст. до н. е. Цей історичний період вважають золотим віком китайської філософії, коли сформувалися провідні філософські школи  - конфуціанство, моїзм, даосизм, легізм, натурфілософія, які помітно вплинули на розвиток китайської філософії, були сформульовані традиційні для китайської філософії проблеми, поняття і категорії.[1. 84-86]

   Давньокитайська  філософія, подібно до грецької та індійської, сформувалася в лоні міфології. Однак це не був автоматичний процес, для переходу від міфології до філософії необхідні були певні соціальні умови, соціальні поштовхи і, зрештою, соціальні сили, яким була необхідна філософія.

   Відомо, що філософія розвивається за соціальних умов, коли за індивідом визнається право мати самостійну, відмінну від традиційних поглядів, власну думку, тобто визнається суверенність розуму. Філософія постає в тому суспільстві, в якому індивід є самостійною силою, особистістю.[1.34]

 

Життя та творчість  Конфуція

 

Кун Фу-цзи — Учитель  Куй, більш  відомий у Європі як Конфуцій (552 — 479 до н. е.). Походив філософ з родовитої, але збіднілої сім'ї Кун.

З раннього дитинства йому довелося багато працювати, оскільки його батько помер, коли Конфуцію ще не виповнилося двох років і їх маленька сім'я жила в бідності. Однак його мати, Янь Чженцзай, підносячи молитви предкам, розповідала синові про великі діяння його батька та інших його пращурів. Так у Конфуція міцніло усвідомлення того, що він повинен зайняти гідне його роду місце в суспільстві, тому з 15 років він почав захоплено займатися самоосвітою, в першу чергу - вивчати необхідні кожному аристократу Китаю того часу мистецтва. Старанне навчання принесло свої плоди і Конфуція призначили спочатку розпорядником комор (чиновником, відповідальним за прийом і видачу зерна) в клані Цзі царства Лу (Східний Китай, сучасна провінція Шаньдун), а потім чиновником, відповідальним за худобу. Майбутньому філософу тоді виповнилося - за оцінками різних дослідників - від 20 до 25 років. На той час він вже був одружений (з 19 років) і мав маленького сина Ли.[5.124]

У 33 роки Конфуцій відкрив  приватну школу і вже потім  ніколи не розлучався з учнями. Так  почалася його філософська діяльність. Це був час занепаду імперії Чжоу, коли влада імператора стала номінальною, руйнувалося патріархальне суспільство і на місце родової знаті прийшли правителі окремих царств, оточені невідомими чиновниками. Катастрофічне падіння моральних норм, міжусобні чвари, продажність і жадоба чиновників, бідування і страждання простого народу - все це викликало різку критику з боку членів давніх знатних кланів.

Усвідомивши неможливість вплинути на тогочасну політику держави, Конфуцій подав у відставку і відправився у супроводі учнів в подорож по Китаю, під час якої він намагався донести свої ідеї правителям різних областей. У віці близько 60 років Конфуцій повернувся додому і провів останні роки життя, навчаючи нових учнів, а також систематизуючи літературну спадщина минулого.[5.146-148]

У II ст. до н. е. вчення Конфуція здобуло статус офіційної ідеології  царства Хань (Китай) і залишалося таким аж до 1912 року. У китайській культурі духовний вплив Конфуція і  в сучасних умовах дуже великий, особливо на Тайвані і в Сінгапурі. Назва  епохи, в яку жив Конфуцій - Весни і Осені, — виражала ідею часового циклу — весни, коли народжується все, і осені, коли підводять підсумки розвитку. Це епоха великих змін у китайському суспільстві, що викликали розпад на окремі царства Стародавнього Китаю і протиборство семи найсильніших із них. Тоді в царстві Лу, на батьківщині Конфуція, знайшли притулок усунуті від керма влади учені — інтелектуали, які спеціалізувалися на культурній діяльності — збереженні та відтворенні писемних пам'ятників минулого, присвячених різним галузям знань, включаючи й астрономо-астрологічні дослідження.

Глибока повага до традицій давнини і охоронців традицій та звичаїв сформувалася у Конфуція в ідею правильного державного устрою, в якому за наявності духовно-піднесеного, але фактично бездіяльного управління реальна влада належала б чиновникам — інтелектуалам.

Також Конфуцій вважав писемність, культуру — вень — носієм давньої традиції, що підлягає збереженню, передаванню і спадкуванню. До культури віднесені й найдавніші книги, що пізніше увійшли до конфуціанського канону і стали основою китайської філософії: «Ши цзин» («Книга пісень»), «Шу цзин» («Книга історії»), «І цзин» («Книга змін»), «І Лі» («Зразкові церемонії і правила благопристойності»), а також «Чжоу Лі» («Етико-ритуальні норми епохи Чжоу»). Спочатку ці джерела філософії складали п'ятиканоння, а кілька століть згодом перелік доповнено, вень — носій давньої традиції — став символом усіх культурних уявлень Китаю, відбитих у письмових джерелах, включаючи і саму писемність як невід'ємний елемент культури.[4.46-47]

  Історичну місію Конфуцій  бачив у збереженні й передачі  нащадкам давньої культури вень, тому не займався написанням  творів, а редагував і коментував  писемну спадщину минулого: історико-дидактичні  та художні твори («Книгу пісень»  і «Книгу історії»).

Передавати, а не створювати, вірити давнині й любити її  - така вихідна теза. Першотворцем культури Конфуцій вважав святих - досконаломудрих - шен правителів напівреальної-напівміфічної давнини. У період династії Хань сам Конфуцій зарахований до досконаломудрих- творців китайської цивілізації. Так, царювання Яо, що означає «височенний», стало золотим століттям давнини (2356 — 2256 до н. е.). [4.73]

Розглядаючи діяння давніх правителів і культурних героїв, Конфуцій та його послідовники змогли не тільки відобразити єдину картину історичного  минулого Китаю, а й запропонували  оригінальне філософське трактування, тлумачення історії, використовуючи весь арсенал мовної, писемної і міфологічної спадщини.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Конфуціанство як філософське вчення

 

           У Китаї конфуціанство не вважається релігією, справді воно є більшою мірою етико-політичним вченням. Конфуціанство від початку мало  негативне ставлення до різних форм містицизму, підкреслюючи, що перейматися треба земними справами, а не небесними. Якщо в більшості релігій присутнє поняття вищої духовної істоти - Бога, то в Китаї неможливо знайти поняття бога як такого, відсутня віра в божественне створення світу.

           Це вчення, спрямоване на подолання соціального зла, виявлення його причин, пошуки засобів досягнення гармонії і щастя в суспільному житті, пронизано раціоналізмом. У той же час вчення Конфуція є релігійним за своєю формою. Воно стверджує, що всі суспільні установлення освячені Небом, яке вказує людині шлях правильної поведінки. [2]

          Конфуцій твердив, що він не вчить нічому новому, а лише вчить дотримуватися давніх традицій, бо це єдине, що могло, на його думку, забезпечити порядок у сім'ї та державі.

         Конфуцій сформулював золоте правило етики: «Не роби людині того, чого не бажаєш собі».

         П’ять заповідей праведної людини:

Жень - «людське начало», «любов до людей», «людинолюбство», «милосердя», «гуманність». Це - людський початок в людині, який є одночасно його обов'язком. Не можна сказати, що являє собою людина, не відповівши одночасно на питання про те, в чому полягає її моральне покликання. Говорячи по-іншому, людина є те, що вона сам із себе робить. Як Лі випливає з І, так І слід з Жень. Слідувати Жень значить керуватися співчуттям і любов'ю до людей. У XVII столітті в Британії сформувався ідеал досконалої людини як джентльмена, причому gentle теж перекладається як «м'якість». Це те, що відрізняє людину від тварини, тобто те, що протистоїть звіриним якостям дикості, підлості і жорстокості. Символом постійності Жень стало Дерево.[7.84]

І - «правда», «справедливість». Хоча проходження І з власних інтересів не є гріхом, справедлива людина слідує І так як це правильно. І засноване на взаємності: так, справедливо шанувати батьків в подяку за те, що вони тебе виростили. Врівноважує якість Жень і повідомляє благородній людині необхідну твердість і строгість. І протистоїть егоїзму. «Благородна людина шукає І, а низька - вигоди». Чеснота І згодом була зв'язана з Металом.

Чи  - буквально «звичай», «обряд», «ритуал». Вірність звичаям, дотримання обрядів, наприклад повагу до батьків. У більш загальному сенсі Лі - будь-яка діяльність, спрямована на збереження засад суспільства. Символ - Вогонь. Слово «ритуал» - не єдиний український синонім відповідного китайського терміна «чи», який може бути переведений також як «правила», «церемонії», «етикет», «обряд» або, точніше, «звичай». У самому загальному вигляді під ритуалом розуміються конкретні норми і зразки суспільно гідної поведінки. Його можна витлумачити як свого роду мастило соціального механізму.

Чжи - здоровий глузд, розсудливість, «мудрість», розважливість - вміння прорахувати наслідки своїх дій, подивитися на них з боку, в перспективі. Врівноважує якість І, попереджаючи впертість. Чжи протистоїть дурості. Чжи в конфуціанстві асоціювалася з елементом Води.

Синь - щирість, «добрий намір», невимушеність і сумлінність. Синь врівноважує Лі, попереджаючи лицемірство. Синь відповідає елемент Землі.[7.84-87]

 

 

 

 

 

 

 

 

ВИСНОВОК

 

Протягом більше двох тисяч  років конфуціанство формувало  розум і почуття китайців, впливало на їхні переконання, психологію, поведінку, мислення, на їхній побут і спосіб життя. У цьому розумінні конфуціанство не поступається жодній з великих релігій світу, а де в чому навіть перевищує їх. Конфуціанство помітно зафарбувало у свої тони всю національну культуру Китаю, національний характер його населення.[3]

У Китаї сформувалося раціональне  світорозуміння, в основі якого було покладено визнання єдності соціального і природного порядків, як повноти буття. Завдання розуму вбачалося не в зміні і руйнуванні цього порядку, а в дао - слідуванні загальному шляху, виявленні його в людському житті, природі і залучення до нього людини. Цей порядок підтримувався імператором, який подібний до глави великої сім'ї, і кожна людина теж повинна слідувати своїм обов'язкам.

У конкретних умовах китайської імперії конфуціанство відігравало  роль основної релігії, виконувало функції  офіційної державної ідеології. Не будучи релігією у повному розумінні слова, конфуціанство стало більшим, ніж просто релігія - це також і політика, і адміністративна система, і верховний регулятор економічних і соціальних процесів - основа всього китайського способу життя, принцип організації китайського суспільства, квінтесенція китайської цивілізації.

 

 

 

 

 

 

 

 

Список використаних джерел:

 

1. Ільїн В.Філософія : Підручник.  В 2-х ч./ Володимир Васильович  Ільїн. -К. : Альтерпрес. -2002. - Ч.1 : Історія  розвитку філософської думки/  Авт.передм. А.А. Мазаракі. -2002. -463 с.

2. Білодід Ю. Філософія  : Український світоглядний акцент: Нав-чальний посібник/ Юрій Білодід,. -К.: Кондор, 2006. -355 с.

3. Воронкова В. Філософія  : Навчальний посібник/ Валентина  Воронкова,; М-во освіти і науки України. -Київ, 2004. -460 с.

4. Кирильчук В.Т. Філософія  : Навчально-метод. посібник/ В.Т.Кирильчук,  О.О.Решетов, З.В.Стежко; М-во освіти  і науки України; КДТУ. -Кіровоград, 2000. -110 с.

5.Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. — Москва: Наука, 1993. — С. 440.

6. Петрушенко В. Філософія : Навчальний посібник для вузів/ Віктор Петрушенко,. -4-те вид., перероб. і доп.-Львів: Новий Світ-2000, 2006. -503 с.

7. Сморж Л. Філософія : Навчальний посібник/ Леонід Сморж,. -К.: Кондор, 2004. -414 с.

8. Філософія: Підручник для студентів вищих закладів освіти/ Ігор Бичко, Іван Бойченко, Віталій Табачковський та ін.. -2-е вид., стереотип.. -К.: Либідь, 2002. -405 с.

9. Філософія : Курс лекцій. Навч. посіб. для студ. вищ. закл. освіти/ Віктор Петрушенко,. -К.: Каравела; Львів: Новий Світ-2000, 2001. -444 с.


Информация о работе Роль Конфуціанства в китайській філософії