Религия и философия Древнего Китая. Конфуцианство

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО  ХОЗЯЙСТВА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ  ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ  ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО  ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ  «ОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ П.А.СТОЛЫПИНА»

 

 

 

 

 

Специальность 080502.65

Кафедра философии

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО ДИСЦИПЛИНЕ «ФИЛОСОФИЯ»

 

ТЕМА №6 «Религия и философия древнего китая.  Конфуцианство»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Исполнитель: студентка 21 группы заочной формы обучения,

Юркив Анна Осиповна

Руководитель:

Шустова О.Б.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ОМСК  2012 г

 

Оглавление

Введение		3
Раздел 1.	Особенности древнекитайской  философии	5
1.1.	Специфика философии древнего Китая	7
Раздел 2.	Конфуцианство.	9
Заключение		16
Список используемой литературы		18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Китайская философия, как  и китайская культура в целом, в период своего возникновения и  развития не испытывала существенного  влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне исконная философия, в наибольшей степени  отличная от европейской.

Китайская классическая философия  представляет собой оригинальные, самостоятельно возникшие в Китае философские  учения, не включающие иностранный  источник и не опирающиеся на него.

Древняя китайская философия  весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т.е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т.п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Одной из основополагающих черт развития китайской философии  следует отметить ее иероглифический  Знаки, обозначающие не звуки (в отличие  от букв), а целые понятия и  слова. характер китайской культуры в целом, в отличие от алфавитной культуры греческого типа.

Истоки тотального натурализма, определяющего специфику китайской  классической философии, и своеобразного  эквивалента европейской науки  логики - нумерологии. Космическая гармония связывает различные аспекты  бытия и служит источником покоя (порядка) и в природе, и в обществе. Согласно древним, гармония основывалась на постоянстве двух космических  начал - неба и земли, рождающем образы, уподобление которым обеспечивает народу покой.

И еще нельзя не отметить ту специфическую черту китайской  классической философии, которая роднит ее отчасти с русской философской  традицией, - это господство литературной формы в философских произведениях.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Раздел 1. Особенности древнекитайской философии

 

В Древнем Китае было два  основных этапа развития философской  мысли: этап зарождения философских  воззрений, который охватывает период 8 - 6 вв. до н.э., и этапу расцвета философской  мысли - этапу соперничества «ста школ», который традиционно относится  к 6 - 3 вв. до н.э.

В истории философии ярко раскрывается процесс освоения человеком  природы, его попытки осмыслить  свое место и роль в мироздании, выявляются многогранные стороны созидательного человеческого гения. Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с  классовой борьбой в обществе. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и  реакцией, цеплявшейся за все старое, освящавшее авторитетом традиции нерушимость  и вечность своего господства. В  конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью сознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии  непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в  многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и  «Сражающихся государств». Развитие социальных отношений в Китае не привело  к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае  своеобразное разделение труда между  политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, первооснователи  и распространители разных школ, странствующие  конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что  вопросы управления страной, отношений  между различными классами и социальными  группами населения в обществе, регламентации отношений между «верхами» и «низами», а также внутри господствующего класса, вопросы этики, ритуала заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический, можно сказать, утилитарный подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Поэтому китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управления страной, построению различных социальных утопий, выработке планов идеального общества, причем эти утопии, как правило, основывались на идеализации глубокой древности, на призывах возврата к «золотому веку» совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана.

Другая особенность развития китайской философии связана  с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватно выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужными обращаться к  материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натуралистов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование. Заложенные моистами традиции соединения философской  рефлексии и естественнонаучных наблюдений, данных конкретных наук для  подтверждения общефилософских  выводов не получили дальнейшего  развития.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись  друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия  лишила себя надежного источника  для формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, презираемое  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, осталось уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях, деление всего сущего на противостоящие друг другу темное, женское начало (инь) и светлое, мужское начало (ян), а также об эфире (ци), который, сгущаясь, образует тяжелые, женские частицы (инь-ци), а воспаряясь, очищаясь,- легкие, мужские частицы (ян-ци), взаимодействие их порождает сначала пять первостихий, а затем все сущее. Что касается прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она то она по сей день руководствуется этими идеями.

Оторванность китайской  философии от конкретных научных  знаний сузила ее предмет. В силу этого  натурфилософские концепции, объяснение природы, а так же проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого  сознания, логики не получили в Китае  большого развития. Они лишь были поставлены в общем виде представителями  материалистического направления, прежде всего представителями школы  «инь - ян», или натурфилософами, моистами и в известно мере даосизмом.

 

1. Специфика философии древнего Китая

 

История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть периодов:

Шан-Инь (18-12 вв. до н. э);

Чжоу - Западное Чжоу (12-8 вв. до н. э);

Чжоу - Восточное Чжоу - Лего (т.е. “отдельные государства”);

Чжоу - Восточное Чжоу - Чжаньго (т.е. “сражающиеся государства”);

империя Цинь (221-206 гг. до н. э);

Хань (конец III в. до н.э. - II в. н. э).

В Древнем Китае мифология  была развита слабо. Древние китайцы  были для этого слишком практичными  людьми.

Философия в Китае возникает  в конце III периода в истории  Древнего Китая и получает свой наивысший  расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период “борющихся государств, царств”  был также тем, что часто называют “золотым веком китайской философии”. Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть  основных философских школ:

конфуцианство;

моизм;

школа закона (“фа-цзя”), по-европейски - легизм;

даосизм;

школа “инь-ян” (натурфилософы);

школа имен (“мин-цзя”).

При этом в большинстве  школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской  мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится  к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие  основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма - наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия - мировоззрение, пользующееся философским языком.

 

 

 

 

 

Раздел 2. Конфуцианство

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую  концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении  аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных  строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв, прежде всего, обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер»1.

Основная добродетель  подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом  направлена на достижение внутреннего  мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто  моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. «Когда богатства распределяются равномерно, – отмечал он, – то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)»2. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Отрицательно относился  Конфуций также и к внешним  войнам, к завоевательным походам  китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощью образованности и морали». «Если бы удалось их завоевать, – добавлял он, – среди них воцарился бы мир»3. Эти культуртрегерские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.