Религия и ее социальная роль

Из вышесказанного ясно, что религия воздействует на индивида и общество в нескольких взаимосвязанных  направлениях. Во всех случаях функции  религии вносят в жизнь людей  как положительные, так и отрицательные  результаты. Этот обобщенный результат  в религиоведении называют социальной ролью религии.

По определению Д.М.Угриновича «социальная роль религии -- это система  социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях» [7]. Из этого определения следует, что степень влияния религии  связана с ее местом в обществе, но это место не является раз и  навсегда данным. В средневековом  феодальном обществе, например, религия  пронизывала все сферы жизнедеятельности  человека, регулировала и санкционировала  систему общественных отношений. В  некоторых странах Азии (Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доминирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздействие  на поведение людей и общественные институты. В странах Европы и  Америки в результате процесса секуляризации  роль религии изменилась и вытеснена  из многих сфер общественной жизни, хотя и остается важным мотиватором личностного  поведения и оказывает воздействие  на деятельность социальных институтов.

Следовательно, степень воздействия  религии на общество зависит от конкретно-исторических, социально-экономических, политических, культурно-национальных и других условий  развития каждого социума. Рассмотрим некоторые подходы к социальной роли религии и ее социальным функциям.

По утверждению американского  философа Э.Фромма, религия представляет собой необходимый элемент культуры, выполняющий наряду с другими  формами духовно-практического освоения человеком природной и социальной реальности -- моралью, искусством, -- важные общественные функции. Особенность  же действия религиозных регуляторов  определяется тем историческим контекстом, в котором происходило становление  религиозной культовой системы. Этот исторический контекст обусловил  как само содержание религиозных  ценностей и норм, так и их эволюцию в процессе общественного развития. Поэтому, утверждая, что религиозные  культовые системы формируются  на основе действия внутренних, имманентных  законов эволюции социально-практических знаковых систем, он одновременно опровергает  положение об отчуждении как сущностной характеристики религии. Противоречивость социальной роли, по его мнению, обусловлена  присутствием в религии двух тенденций: авторитарной и гуманистической. Авторитарную тенденцию Фромм определяет как признание человеком Бога высшей силой, управляющей его судьбой и требующей послушания, почитания и поклонения. Главная добродетель этого типа религии -- послушание и повиновение. Бог - символ власти и силы; Человек, напротив, символ падения, нищеты, бессилия. Люди, принижая себя, переносят свои лучшие способности на Бога. Только через посредство Бога человек имеет доступ к себе. Гуманистическая тенденция в религии, по Фромму, центром избирает человека и его реальные возможности. Человек должен развить свой разум, чтобы понять себя и мир, способность любви к другим, почувствовать единство всех живых существ. Цель человека -- достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия; добродетель -- в самореализации, а не в послушании. Бог не является символом власти над человеком, из каждого человека Бог создает творца, субъекта деятельности, общения и познания [10].

Социальная институционализация  религиозных культовых систем является, по Фромму, одной из важнейших предпосылок  формирования дегуманизирующих функций  религии. На мировоззренческом уровне эта функция реализуется в  виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана  с признанием человеком некоей внешней  силы, управляющей его судьбой  и требующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, послушания и почитания служат здесь не моральные  качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т.е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заставить  человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания означает совершение греха. Существенным элементом  авторитарной тенденции в религии  и авторитарного религиозного опыта  является полная капитуляция перед  силой, находящейся за пределами  человека, т.е. трансценденцией («за  пределами» трактуется здесь как  стоящая над человеком).

Подводя итог, Фромм подчеркивает, что религия как необходимый  элемент человеческой культуры несет  в себе глубокие гуманистические  потенции. Эти гуманистические потенции выражают не только ее идею, но и реализуются  в конкретных исторических формах бытия  религии, в религиозных направлениях, конфессиях. Однако, социальные контексты  функционирования религиозных систем накладывают на них свой отпечаток, в результате чего в религиозных  системах формируется и получает довольно сильное развитие дегуманизирующая, авторитарная тенденция. Необходимо знать  истоки этой тенденции и помогать тем или иным религиозным объединениям их преодолевать.

М.Вебер считается основоположником социологии, внесшим существенный вклад  в разработку теоретических проблем  социологии религии. Он отрывает религиозные  взгляды индивидов от социальной почвы, от социальных отношений. Они, по его мнению, определяются исключительно  сознанием индивидов. Ценность религии  Вебер видит в «артикуляции самых  глубоких мотивов индивидуальных человеческих действий». Вебер также высоко оценивает  социальную и политическую роль религии  как самостоятельной силы, независимой  от политической структуры общества. Вместе с тем, одна из главных проблем, по его мнению, - соотношение религии, в частности, протестантской, с буржуазным общественным строем, роль религии  в возникновении и укреплении капитализма в Германии. Общество, утверждал Вебер, нуждается в  религии, ибо последняя - социальный факт и строительный материал любого общества. В то же время, под влиянием критики он признает и возможность  влияния социального фактора  на формирование религии, ее институтов. Среди социальных функций церкви Вебер считает главными консолидирующую  и интегрирующую, которые способны сплачивать общество, не допускать  социальных конфликтов и революционных  потрясений [2].

Взгляды Дюркгейма во многом не совпадают со взглядами Вебера. Дюркгейм считал религию проявлением  социальной жизни, ибо «религия продукт  социальной среды». Французский ученый приходит к выводу о том, что цель религии - возвышение человека над самим  собой и перенесение его в  высшую жизнь по сравнению с той, в которой он ныне пребывает. Религиозное  и общественное сознание, по существу, отождествляются им. Он рассматривал религию как средство, объединяющее людей в некую «моральную общность». Он видел в религии функцию  интегратора общественного организма  и его стабили затора. Дюркгейм сравнивал религию с тем, как  действует клей: она скрепляет  людей общими ценностями и общими целями. Все формы общественного  сознания, по мнению Дюркгейма, порождены  религией [10]. Подобные положения вплотную подводят его к пониманию религии  как фактора социальной интеграции, необходимой для нормального  функционирования социальных систем. Религия должна стать выражением социального единства, средством  преодоления социальной розни и  неравенства людей, обеспечить целостность  и стабильность общества, помочь преодолеть противоречия и конфликты, которые  он считал «патологическими явлениями». Итак, по Дюркгейму, главная социальная функция церкви - интегрирующая - направлена на поддержку и укрепление политического  строя.

Взгляды М.Вебера и Э.Дюркгейма  оказали существенное влияние на несколько поколений социологов религии. Так, в ряде вопросов развивают  идеи этих исследователей новейшие социологические  концепции религии, возникшие в 60-70-х  годах на Западе, - феноменологическая и функциональная. Характерно, что  взгляды на роль религии в данных концепциях совпадают, неся в себе высокий  политический потенциал. Американский социолог П.Бергер считает, что религия  «в человеческой истории играла стратегическую роль в конструировании человеком  социальной реальности, являясь самым  эффективным и наиболее распространенным средством объяснения и оправдания социального порядка». И делает вывод, что «главная функция религии -- это  функция объяснения и освящения  социального строя» [3]. Аналогичную  мысль высказывает другой американец, О.Деа, особо выделяющий «освящение норм и ценностей определенной социальной системы» религией [3].

Таким образом, можно выделить две функции церкви как главные, ведущие, которыми, прежде всего, определяется социальная роль религии: социально-политическую и «мировоззренческую», обращенные церковью ко всему обществу и являющиеся базой для реализации остальных. К ним непосредственно примыкают и органически с ними связанные - компенсаторная и морально-этическая функции, ориентированные на психику верующего, его религиозное сознание. Существенную роль играют и такие функции, как культурная и «международная», направленная на связь с другими конфессиями.

2.3 Религия и культура

Религия и культура - исторически  обусловленные социальные явления, отрицающие формы существования, познания и деятельности человека. Культура есть высшее проявление социального  и человеческого, а степень ее развития есть степень отделения  человека от природы. Религия есть форма  общественного сознания и явление  культуры. Возникновение религии  как явления культуры представляет собой историческую необходимость [].

Культуро-транслирующая  функция религии раскрывает отношение  религии к духовной культуре, под  которой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие  структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность. Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и  является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию  религии.

На каждом этапе исторического  развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры и тенденция противодействия  развитию духовной культуры. «Плюсы»  и «минусы» в отношении религии  к культуре особенно наглядно видны  на примере отношения религии  к искусству.

Первым «плюсом» является забота религиозных организаций  о сохранении религиозного искусства - такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые  способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности  к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная  музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет  в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие  внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса.

Таким образом, через религиозное  искусство религия развивает  и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический  и эстетический заряд религиозное  искусство дает в первую очередь  верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями  этого вида искусства, как и искусства  в целом, являются все представители  цивилизованной части человечества.

Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние  и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые  не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы «дарит» художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования  этого материала светское искусство  было бы во много раз беднее по своей  художественной выразительности.

С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Запреты  на некоторые виды искусства в  отдельных странах сохранились  и сейчас. Так, например, в главной  стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф. Другим препятствием для участия  верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые  увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами  и др.

2.4 Социальная  роль религии на современном  этапе

Особую актуальность вопрос о роли религии как социального  явления приобретает в наше время, на современном этапе общественно-политического  и культурного развития [6].

Положение религии в современном  обществе достаточно противоречиво, и  оценить ее роль, возможности и  перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно  сказать, что характерным и закономерным для современности процессом  является развитие секуляризации общественного  сознания, в результате которой религия  утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает  возможности усиления позиций религии  под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал  несостоятельность односторонних  прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого  и близкого отмирания, либо грядущего  возрождения былой мощи. Сегодня  очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что  она претерпевает глубокие и необратимые  изменения.

На положение религии  в сегодняшнем обществе решающее воздействие оказывают две главные  силы современности -- наука и политика. Оказалось, что и научно-техническое  развитие, и социальная динамика в  современном обществе ведут к  неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас открывают для нее  и новые возможности. Вопрос о  том, усиливается или ослабевает влияние религии, требует сугубо конкретного анализа. Если вопрос ставится в глобально-историческом масштабе, а не применительно к какой-то конкретной религии в каком-то отдельном  регионе, то можно лишь попытаться выявить  ту тенденцию, которая является определяющей