Религиозная ситуация Кыргызстана

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом - разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция - ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу концессии, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Отметим и культуротранслирующую функцию. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие - отталкивала. Обеспечивалось сохранение и развитие ценностей религиозной культуры. Осуществляется передача накопленного наследия от поколения к поколению.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. Legitimus - законый, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них. Религия выдвигает высшее требование - максимуму, в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.2

Религия как мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы. Религия предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Она также отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией - безусловным средоточием всего существующего, главной святыней).

В своих доктринах, этике и ритуалах религия раскрывает перед людьми широкий горизонт понятий, объясняет человеку, смысл жизни, гарантирует высшие ценности и нормы, делает человека членом духовного сообщества, наделяет его духовной родиной, дает обоснование для протеста и сопротивления всему неправедному. Религия (наряду с иными духовными образованиями) способствует осуществлению процессов утверждения личности, формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагороживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей; социальной интеграции; космизации человеческого бытия, выходу его за пределы узкоземного существования; осуществляет профе-тическую миссию (предвидения желательных и нежелательных сценариев будущего развития).

В этом контексте М. Вебер предлагал выделять религиозные системы, делающие акцент на моментах: ритуально-культовых, аскетически-деятельностных, мистико-созерцательных (и/или эсхатологических), интеллектуально-догматических. Если наука преуспевает в постижении мира (общественного и природного), разъятого в этих целях на отдельные фрагменты, то религия в состоянии продуцировать смыслы жизненной целостности космоса, социума, отдельного человека, впоследствии тиражируемые и возобновляемые через культуру вкупе с ритуалами.

Согласно Канту, религия является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Шлейермахер трактовал же религию через особое чувство зависимости человека от бесконечного: «Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а, следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога - это и есть религия». Для Гегеля религия являлась самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Согласно же Дюркгейму, религия - это идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей. Фрейд, сводя индивидуальную религиозность к неврозу, считал религию общечеловеческим навязчивым универсальным неврозом, который коренится в комплексе Эдипа, в амбивалентном отношении к отцу и снимает для верующего необходимость выработки собственного персонального невроза. По Малиновскому, «обычному индивиду религия прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу».3

2. Активизация религиозного сознания

2.1Религиозное сознание.

Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного сознания, и совершенно очевидна подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям.

 Религиозное сознание  являлось ведущей формой общественного  сознания в течение более, чем  двух тысячелетий, вплоть до эпохи  Просвещения. С развитием науки, философии, правосознания, морали, религии  значительно уступает свои позиции. Возникает атеизм как учение, опровергающее религиозные взгляды. Но научное опровержение религиозных  взглядов не может полностью  решить проблемы религии. Религиозное  сознание соответствовало объективным  потребностям человеческого духа. Эти духовные потребности должны  быть удовлетворены.

Как форма общественного сознания религиозное сознание находится во взаимодействии с другими его формам, и прежде всего такими, как нравственное сознание, эстетическое, правовое и др. Религиозное сознание специфично. Ему присуще, прежде всего, вера, эмоциональность, символичность, чувственная наглядность, соединение реального содержания с иллюзиями, диалогичность (диалог с Богом), знание религиозной лексики, воображение, фантазия.

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, религиозная вера, языковое выражение с помощью религиозной лексики и других специальных знаков. Все эти свойства тесно взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Религиозная вера – это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идей при нехватке достоверной информации. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.

Религиозное сознание имеет два уровня - обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. На этом уровне религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.

Религиозное сознание концептуального уровня - это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, концепций. В ее состав включаются: учения о Боге, мире, природе, обществе, человеке, специально разрабатываемые на религиозной основе (теология, богословие, символы веры); осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, общественных явлений, т.е. религиозно-политические, религиозно-экономические, религиозно-правовые и другие концепции; религиозная философия.4

2.2 Причины активизации религиозного сознания.

По данным Государственного агентства по делам религий при Правительстве КР в Кыргызстане на сегодняшний день действуют 1648 мечетей, 46 православных храмов, иудейская и буддийская община, а также 30 христианских храмов, в том числе 15 протестантского направления. Всего в стране действуют около 1800 исламских и 300 христианских организаций. Точное количество сект и религиозных течений неизвестно. В Кыргызстане также действуют сатанисты, "Белая Церковь", кришнаиты, церковь Муна, представители Фалунгуня и др. Кроме того, подпольно действуют организации экстремистского толка, такие, как «Хизб ут-Тахрир", Исламское движение Узбекистана (ИДУ) и "Акромия"5.

Существование множества подходов к выделению причин активизации религиозного сознания и оценке его роли в обществе является нормой серьезного исследования феномена, приближающего к действительному пониманию религии. В основном можно выделить 3 основные причины:

1. Политическая нестабильность

2. Социально-экономические условия

3. Эмоционально-психологическая

Политическая нестабильность. Необратимый процесс глобализации и углубления взаимозависимости политических систем и информационных потоков на рубеже XX – XXI вв. естественным образом затронул почти все страны. В начале 90-х годов, например, возрождение ислама в бывших советских республиках Средней Азии в основном увязывалось с деятельностью Турции и арабских стран. Сегодня можно внести некоторые поправки и говорить о существовании единой волны исламского политического призыва, идущего «в ногу» с общемировыми тенденциями глобализации.

С распадом СССР так же произошло разрушение ценностных ориентиров, произошла американизация и «модернизация» общества, что негативно сказывается не только на молодежь, но и так же на старшее поколение. Исчезла уверенность в завтрашнем дне. Сами же политики так же не задумываются о будущем страны. Нет никаких планов, программ, которые отчетливо проясняли картины «пугающего завтра», что подрывает доверие к политике и политическим деятелям. Дезориентированное общество обращается к более на его взгляд достоверному и стабильному источнику, то есть к Богу. Религия, занимаясь ликвидацией отсутствующих звеньев современной политики, непосредственно начинает брать управление в свои руки.

Современное религиозно политическое движение представляет собой обширное, информационно-идеологическое поле, которое не признает государственных границ и расширяется по мере углубления процесса глобализации. При этом важным является не количество группировок и их численный состав, а та идеологическая основа, на которой политический религия получает наибольшее распространение в Средней Азии.

Социально-экономические условия. За последние 20 лет, после выхода из СССР, социально-экономическая ситуация нестабильна: исчезает средний класс, увеличивается разрыв между бедными и богатыми, пропадают государственные учреждения, такие как больницы, детские сады и школы, оставшиеся же, чтобы выжить в современной рыночной экономике вводят платные услуги и людям нет иного выхода, как пользоваться платными услугами.

Таким образом, проводимая властями экономическая политика никак не улучшает жизнь населения, а наоборот: мизерные пенсии для пенсионеров, стипендии для студентов, низкие заработные платы в государственных учреждениях, что приводит к непопулярности госслужащих. Так же можно отметить, что в советское время не было побирающихся, стариков, роющихся в помойках, было меньше алкоголиков и наркоманов. Эти явления стали следствием нынешней социально-экономической ситуации, поэтому многие ищут хотя бы какую-то моральную и материальную поддержку. Необходимо обратить внимание на то, что при храмах открываются центры социальной поддержки, где проводятся активная помощь нуждающимся: проводятся бесплатные консультации, раздается гуманитарная помощь, открываются бесплатные столовые и собираются одежда и денежные средства для приютов, детских домов и т.д. Так же практически во всех религиозных учениях учат покорности, критикуют зависть и объясняют социальное неравенство, воспитывая у людей стремление к минимуму и смиренности.

Эмоционально-психологическая. В современном обществе можно говорить о эмоционально-психологической неустойчивости: люди, родившиеся в конце 90-х начале 2000-х более тяжело переносят трудности, подвержены депрессиям и стрессам, более слабые, нежели старшее поколение. Особенно это можно проследить, рассматривая количество суицидов, нервных срывов и потребность в таких профессиях как психолог и психотерапевт. Так же сложно переживаются болезнь и потеря близкого.

Обычно, когда уже ничто не помогает, человек пытается поверить в чудо и просит у Бога исцеления. Когда же родной человек потерян, религия помогает свыкнуться. Человеку дается Вера в потусторонний мир, где все будет хорошо, где его вознаградят за страдания. Так же вера помогает преодолеть страхи людей, такие как страх смерти, страх перед будущем. Так же религия внушает страх определенный страх: человек боится наказания за грехи его, которое свершится после смерти.

Но чаще всего приобщение к религии происходит через обряды. В сознании людей складывается впечатление, что если они будут нарушать заветы и табу, но поставят свечку такому-то и такому-то святому, будут читать Намаз 5 раз в день, будут прощены и будет им благо. Знание самой религии, вникание в ее тексты и философию как таковую их не интересует.

3 Активизация  религиозного сознания в молодежной  среде

В исследовании приняли участие 50 человек - представителей православной христианской религии (62%), мусульманской(30%) и других (8%).

3.1 Причины обращения молодежи к религии Современная молодежь будет носителем культуры, в том числе и религиозной в ближайшее время. Стоит понять причины, которые привели молодого человека в церковь. По итогам исследования можно выделить несколько оснований.

Тип «А» - к религии этот тип людей (14%) привела культурная традиция, то есть принадлежность к определенному типу общества, национальности. Можно отметить, что среди христиан отметили этот вариант 12% от всех опрошенных и 14% мусульман.

Тип «Б» - причиной стала семейная традиция. Чаще всего детей с раннего возраста приводят в церковь, где для них проводятся определенные мероприятия, обучение. Эту причину указали 20% христиан и 14% мусульман.

Тип «В» - основанием, которое привело в храм, указали «поиск духовного просветления». Причем эту причину указали 20% христиан, 8 % мусульман и 8% других религий.

Тип «Г» -

3.2. Социологический  анализ эмоционально-психологических  состояний верующей молодежи.

Заключение

 В наши дни роль  и значение религии в жизни  современного общества существенно  возрастает. Все большее внимание  уделяется религиозному мировоззрению  личности и ее влиянию на  улучшение общественной, индивидуальной  жизни и психического здоровья  человека. Признавая религиозную  веру психологическим феноменом, присущим человеку от рождения  многие отечественные и зарубежные  ученые указывая на реальность  и ценность религиозной жизни  для человека, видят в ней системообразующий  ориентир в организации и упорядочении  психики человека в нравственном  становлении личности и совершенствовании  общества.