Развитие философии и естествознания в XVII – XVIII вв

2. Развитие  философии и естествознания в  XVII – XVIII вв.

После коперниковского переворота в науке стремительно разрабатывались математические и экспериментальные методы исследования природы, шло комплексное накопление фактического материала и его систематизация. 
 
На ускорение развития естествознания оказало влияние применение машин в производстве; изобретение часов, мельницы обусловило развитие теории равномерных движений, учения о трении, об измерении величины движущей силы и т.п. 
 
В XVII в. появились новые социальные институты: светские учебные заведения, научные общества, обсерватории, академии, где ведутся кропотливые исследовательские работы. 
 
Поскольку стержнем естествознания была механика и тесно связанное с ней усовершенствование техники, то закономерным итогом было формирование понятия механизма как методологической основы естественнонаучного и философского исследования. Достигнув, наряду с математикой, крупных успехов, механика породила на свет эксперимент и наблюдение как систематический метод исследования, привела к изобретению множества технических приборов и инструментов. Еще одним крупным достижением того времени было начавшееся изучение электрических и магнитных явлений. Результатом стало оформление физики в качестве современной науки. 
 
Быстро развивались ботаника, зоология, был введен термин «клетка», складывались основы анатомии человеческого тела, физиологии, химии. Химики обратились к практическим нуждам медицины и металлургии. Мощный импульс для своего развития химия получила благодаря изысканиям Роберта Бойля (1627-1691), поставившего проблему исследования состава тел посредством химического анализа, в результате чего начало формироваться понятие «химический элемент». 
 
Что касается философии, то перед ней встала задача обобщения естественнонаучных открытий в единую картину мира и разработки теории познания. 
 
О теснейшей связи философии и естествознания сказано немало: наука оказывает влияние на формирование философских концепций, а философские теории — на развитие науки. Яркий пример — гениальный датский физик Нильс Бор, довольно долго выбиравший между философией и физикой. Еще одним ярчайшим примером может служить Исаак Ньютон (1643-1727), фундаментальное влияние которого на развитие естествознания, равно как и на мировоззрение своей эпохи, трудно переоценить. 
 
Согласно Ньютоновой механике вселенная состоит из отдельных дискретных взаимно тяготеющих тел; движение этих тел носит строго детерминированный, механический характер и совершается в абсолютно пустом пространстве, которое является необходимым условием для существования материального мира; физический мир и его законы неизменны. Отвечая на вопрос: «Каким образом могла быть приведена в движение солнечная система?», Ньютон не указывает никакой материальной причины и источника такого движения. Он уверен, что некогда оно было сообщено планетам «кем-то извне» в виде «первоначального толчка», и это с неизбежностью приводит его к теологическому способу мышления. По собственному признанию Ньютона, создавая «трактат, он все время имел в виду такие принципы, которые приемлемы для верующего человека». Так, начиная с механики, Ньютон заканчивает постулатом «Божественного первотолчка». 
 
Для знаменитого философа и создателя аналитической геометрии Рене Декарта (1569—1650) как для ученого образ абсолютно детерминированного мира, отличного от мира человеческих страстей и аффектов, обладает чрезвычайной нравственной ценностью. Более того, лишь представив человеческую жизнь чем-то вроде механизма, он смог представить себе людское бытие осмысленным и целесообразным. 
 
Анализ науки XVII—XVIII вв. позволил Ф. Энгельсу заключить, что она характеризуется в первую очередь выработкой своеобразного общего мировоззрения, центром которого является представление об абсолютной неизменности природы

3. Просвещение  и материализм во Франции.

Представления французских материалистов об обществе 
Французские материалисты правильно решали основной вопрос философии — об отношении сознания к бытию. Что же касается их взглядов на общество, то в этом отношении они остались в плену идеалистических иллюзий. Для них невежество людей — основной источник социального зла, а знание и мудрость — источник общественного прогресса и благосостояния. Исходным пунктом учения французских материалистов об обществе является отдельный индивидуум, человек, понимаемый ими как часть материальной природы, подчиненная ее законам.  
Отправляясь в своих исследованиях от некоей метафизически понимаемой абстрактной «природы» изолированного индивидуума, оторванного от общества Робинзона, французские материалисты по существу идеализировали буржуазный порядок. Неизменную природу человека они считали критерием и основой того «разумного» строя, который должен прийти на смену феодализму. Свойствами человеческой природы являются чувствительность, стремление к удовольствию, отвращение к страданию и так называемый интерес, составляющий основу всей деятельности человека. Будущее общество должно обеспечить людям их естественное право на счастье, оно должно соответствовать идеалу справедливости. Одной из важнейших предпосылок достойной человека жизни французские материалисты считали наличие у него частной собственности, которую они рассматривали как единственную соответствующую природе человека основу общества.  
Французские материалисты утверждали, что человек является продуктом общественной среды. Это положение также имело прогрессивное содержание и легло в основу утопического социализма начала XIX в. Однако под общественной средой идеологи французской буржуазии XVIII в. понимали только политический строй, государство с его учреждениями и законами, господствующую мораль. В объяснении возникновения государства они придерживались теории общественного договора, направленной против абсолютизма.  
Общественную среду французские материалисты рассматривают как продукт законодательства. Видя в истории только цепь заблуждений и случайностей, они осуждали все предшествующие общественные формы с точки зрения абстрактного буржуазного «разума». Социальные преобразования они связывали с появлением гуманного монарха, просвещенного законодателя.  
У французских материалистов не встречаются прямые призывы к революции, хотя они и требовали коренного изменения всей общественной системы. Но все их воззрения подготовляли революцию. Впрочем, многие просветители не относились отрицательно к революции, находя для нее оправдание в ужасающих бедствиях народа. Гольбах, мнение которого разделяли Дидро и Гельвеции, писал по этому поводу: «Несчастия народов влекут за собой революцию; среди людей, ожесточенных бедствиями, начинается брожение, и неизбежным результатом этого являются государственные катастрофы... Если народы доведены до отчаяния и совершенно несчастны, то у них есть последнее средство — оружие; и с риском гибели они могут попытаться положить конец своим страданиям».  
Однако подобные положения не составляли ни системы, ни основы взглядов французских материалистов на общество. Роль революционной практики, роль народных масс в истории не была ими понята. Тем не менее прогрессивное значение их идей бесспорно. Они развили вслед за мыслителями XVII в. теорию общественного договора и народного суверенитета, направленную против реакционных теологических концепций. В их социальных воззрениях были сформулированы, хотя и в отвлеченной форме, основные требования буржуазной демократии, которые в тех условиях означали гигантский шаг вперед.  

Развитие теории познания и социально-политических учений.

Большую роль в становлении  социологии сыграли философские теории, либо напрямую связанные с осмыслением успехов естествознания, либо изучающие социально-политическую организацию общества. Отметим, что и в этой области философы не могли обойтись без метафизических допущений, предпосылок и даже фантазий, на основе которых строились концептуальные схемы происхождения, функционирования и развития общественных структур. 
 
Проследим стратегические линии развития философской мысли XVI-XVIII вв., которые предопределили установки первых социологов, и прежде всего учение Фрэнсиса Бэкона (1561—1626), ставшее отправным пунктом мышления всего Нового времени, и философскую систему Томаса Гоббса (1588-1679). 
 
Как философ, Бэкон начинал с критики средневековой схоластики, которая, по его мнению, ничего не дала миру, кроме «чертополоха споров и препирательств»¹, пренебрегала естествознанием, низвела роль философии до роли служанки религии. В качестве цели научного знания Бэкон провозгласил господство человека над природой. Отсюда его знаменитый лозунг «Знание — сила». 
 
В своем главном философском сочинении «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы» (1620) Бэкон в качестве единственно верного обосновал эмпирический метод исследования природных явлений, описал различные виды опытного познания, разработал и сформулировал основные закономерности индукции и индуктивного познания природы. 
 
Союз философии с естествознанием — это, по изящному выражению Бэкона, «свадебный терем Духа и Вселенной». «И свадебное пожелание заключается в том, чтобы от этого сочетания произошли средства помощи для людей и поколение изобретателей, которые до некоторой степени смягчат и облегчат нужды и бедствия людей»². 
 
Философские сочинения Бэкона изобилуют ссылками на Аристотеля. Это и мимоходом брошенные колкости, обвинения, например, в том, что Аристотель «своей логикой испортил естественную философию, построив весь мир из категорий»³, что он «слишком много приписал Природе по своему произволу», больше заботясь о том, «чтобы иметь на все ответы и словесные решения, чем о внутренней истине вещи»⁴, что он, «произвольно установив свои утверждения, притягивал к ним "искаженный опыт"»⁵. 
 
Бэкон считает, что «логика, которой теперь пользуются, скорее более вредна, чем полезна»⁶, стремится к созданию «Новой логики», которая бы научила разум «рассекать» природу, открывать свойства и действия тел и «определенные в материи законы». Отсюда и произошел перенос из естествознания в философию аналитического опытного (эмпирического) метода с широкимприменением индукции, исходящей из восприятия отдельных факторов и поднимающейся шаг за шагом до общих положений. Здесь нетрудно заметить почти прямое влияние теории Бэкона на позитивизм XIX в., взявший от эмпиризма фактически все главные методологические установки, применяющиеся при исследовании. 
 
По своим социальным воззрениям Бэкон являлся сторонником сильного централизованного государства, стоящего на страже развития капиталистических отношений. Мало того, Бэкон — сторонник и идеолог колониальных устремлений Великобритании, направленных на мировое владычество и колониальную экспансию. Он — певец войны как «упражнения политического тела», отсутствие которого (упражнения. — В.К.) приводит к упадку мужества нации и порче нравов в обществе. 
 
В отличие от Бэкона, который в стремлении освободиться от богословия разграничивал компетенцию религии, с одной стороны, и философии и науки — с другой, Томас Гоббс придерживался теории двойственной истины. По мнению Гоббса, философия должна исключить из себя богослевие, астрологию и тому подобные «пророческие искусства». Развивая главную часть своего учения — «гражданскую философию», Гоббс исходит из идеи детерминизма и рационального познания явлений из известных нам причин. Гоббс объявил себя агностиком в вопросах веры и даже атеистом, но считал, однако, что религия и церковь могут быть полезными для государства в качестве «социальной узды». 
 
Общество, по Гоббсу, — это подобие гигантского механизма, а человек — элементарная его часть. По своей природе человек является эгоистом, живущим исключительно инстинктом самосохранения. А поскольку Гоббс считает образцом последовательного и доказательного логического мышления геометрию Эвклида, он ставит перед собой задачу дедуцировать содержание социальной науки из исходного эгоизма человека и подобных аксиом. 
 
Отказываясь от идеи божественного происхождения государства, Гоббс доказывал, что государство имеет естественное, чисто земное происхождение, так как создано самими людьми. Суть его учения такова: в естественном (дообщественном) состоянии царит беспредельный эгоизм; но люди равны по своей природе, и именно это равенство порождает непрерывные конфликты; конфликт воль и стремлений существует как «война всех против всех»; поэтому только деспотизм является условием гражданского благоденствия. Гоббс обосновывает переход от естественного состояния к общественному, или государственному, посредством взаимного согласия, «договора». Образовавшееся государство подобно библейскому чудовищу Левиафану. Стоя на позициях крайнего антидемократизма, Гоббс выступает против народного суверенитета, считая наилучшей формой правления монархию. 
 
Живя и творя в период английской буржуазной революции, Гоббс располагается как бы в начале континуума, ведущего к родоначальнику социологии О. Конту, осмыслявшему последствия тирании и анархии, к которым привела Французская буржуазная революция 1789-1794 гг. Их роднит ненависть к революции и анархии. Им обоим свойствен протест против революционных методов и призыв к постепенной реорганизации общества. Недаром современники констатировали, что учение Конта — одно из самых деспотичных учений. 
 
Мировоззрение рассматриваемой эпохи невозможно представить без Б. Спинозы (1632—1677), голландского философа, находившегося под влиянием Декарта, хорошо знавшего труды Бэкона и Гоббса. В контексте нашего рассмотрения остановимся лишь на основных моментах его этики и учения об обществе. Главным, отправным понятием его взглядов в данной области является понятие «человеческая природа». Он отождествлял общество и государство, возникшее, по его мнению, в результате общественного договора в силу необходимости существования власти и законов как норм, умеряющих и сдерживающих страсти и необузданные порывы людей. Государство существует для того, чтобы дать возможность человеку развить в себе разумные способности и тем самым обрести свободу. Отсюда и наилучшей формой правления является та, что способствует развитию этих способностей и качеств человека. 
 
Подобно Бэкону и Гоббсу, Спиноза стоял за сильную государственную власть, право которой на управление своими подданными должно быть в высшей степени велико. Это касается всего, что не имеет отношения к внутренней жизни и законам совести. Идеал Спинозы — жесткая демократическая власть, помогающая наилучшим образом развивать лучшие человеческие качества. Этот идеал прямо соотносится с главными задачами позитивизма XIX в. 
 
Большое влияние на общественную мысль оказал Джон Локк (1632—1704), английский философ, окончивший Оксфорд, изучавший естествознание и медицину. Печать на его философию наложил необходимый компромисс между феодальной аристократией и буржуазией после революции в Англии. Находясь под сильнымвлиянием концепции Ньютона, Локк разработал основы экспериментальной психологии, где доминировало самонаблюдение. 
 
Стоя на позициях деизма, признавая Бога, Локк пытался так соединить веру с разумом, чтобы это было приемлемо с позиций «здравого смысла». Бог в его концепции — это высшее разумное начало, когда-то создавшее мир с его непреложными законами, но в дальнейшем уже не вмешивающееся в ход дел. 
 
Считая религию делом не государства, а отдельных общин, Локк тем не менее настаивал на необходимости контроля над их деятельностью: ограничивать нужно как атеистов, так и явных католиков, опираясь научение английской церкви. Отрицая вечные моральные нормы, установленные свыше Богом, Локк утверждает, что у человека нет врожденного различения добра и зла, оно возникает лишь на основе опыта. 
 
Вслед за Гоббсом Локк пропагандирует теорию «естественного состояния» людей и договорного происхождения государства. При этом он страстно отстаивает частную собственность, денежное хозяйство и экономическую политику развития торговли и промышленности. Являясь идеологом капиталистических отношений, именно Локк намечает критерии и принципы разделения властей, которые ложатся в основу политического конституционного устройства. Эти принципы стали откровением также для идеологов и вершителей французской буржуазной революции, высоко ценивших Локка. 
 
Из предшественников социологии необходимо также упомянуть итальянского философа Джованни Вико (1668—1744). Он полагал, что человеческая история — это «дело рук» самих людей, объявляя себя тем самым наследником итальянского гуманизма и сторонником новой, чисто светской науки. Главной предсоциоло-гической идеей Вико является идея, согласно которой общество не стоит на месте, а все без исключения народы в силу объективных законов, существующих независимо от воли людей, проходят определенные стадии в развитии общественного уклада. 
 
Вико считал, что таких стадий, через которые обязаны пройти все народы, три: первая — это «период богов», эпоха абсолютного господства религии над умами людей; затем наступает «период героев», т.е. эпоха аристократии; наконец, в третий, «человеческий период» общество достигает своего высшего развития. Третью стадию Вико отождествляет с капитализмом. 
 
Учение этого оригинального итальянского мыслителя оказало значительное влияние на последующие социологические теории прогресса («социальная динамика» Конта, его же доктрина о «трех стадиях развития Человечества», где высшая, «позитивная» стадия как раз и является венцом развития человеческого духа, порождающего «социологию»). Скажем, концепция «механической солидарности» Дюркгейма соответствует первым двум стадиям Вико, а концепция «органической солидарности» пересекается с капиталистическим «человеческим периодом» становления человеческого общества. 
 
Философские теории эпохи ранних буржуазных революций в Европе, учения Бэкона, Гоббса, Локка, Спинозы, Вико и др., являющиеся, с одной стороны, отражением развития капиталистических общественных отношений, а с другой — результатом успехов в науке о природе, стали теоретическим и мировоззренческим базисом более поздних социологических доктрин.