Проблемы онтологии. Философия жизни А. Шопенгауэр, Ф. Ницше. Культура и цивилизация

1. Проблемы онтологии

 

1.1 Что такое онтология?

 

Слово «онтология» образовано из греческих слов «ontos» (бытие) и «logos» (слово) и означает учение о бытии, о сущем.

Сам термин был зафиксирован ранее всего в 1613 г. в одном  из первых философских словарей немецкого  философа Рудольфа Гоклениуса. В своем основном современном значении термин утвердился после второй половины 19 в. – раздел философского знания, посвященный вопросам бытия.

Но сама проблематика бытия  и даже область философии, которая  ей занималась, возникли гораздо раньше. Понятие Бытия ввел в философию  Парменид (6-5 вв. до н. э.), основатель элейской школы. Парменид учил, что есть только бытие. Оно неподвижно, неизменно, вечно, не имеет частей и подобно сфере, а значит совершенно.

Затем у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий).

 

1.2 Основные проблемы онтологии:

 

Что такое бытие? Что значит существовать? Что такое небытие  и что значит – не существовать? Как можно существовать? Все ли существующее существует одинаково? Возможно ли вечное существование? и  т.д.

Вопросы онтологии могут  выглядеть абсурдными с точки  зрения здравого смысла, повседневной жизни. Обыденное сознание не склонно  задавать такие вопросы, оно обычно рассматривает лишь индивидуальное бытие человека и оценивает его  степень удовлетворительности-неудовлетворительности. Нехитрая формула житейского бытия  – Жить хорошо! А хорошо жить еще  лучше! Для того чтобы задуматься о бытии мира, надо выйти за пределы  повседневных забот.

Для того чтобы осмыслять  онтологические вопросы, философия  применяет особые формы мышления – категории. Это предельно широкие  понятия, многие из них раскрываются лишь друг через друга и используются попарно. Например, бытие - небытие, качество - количество, сущность - явление, возможность - действительность, единое - многое, целое – часть и др. Разные мыслители трактуют и осмысляют эти категории по-своему.

Природа онтологических вопросов такова, что на них невозможно дать однозначных истинных ответов. Они  ставят проблемы. Вот основные проблемы:

• Проблема небытия.

Как помыслить небытие? Если это невозможно, может, его и вовсе  нет?

• Проблема сознания.

Как оно возникает? Присуще  ли оно только человеку? Если да, как  оно возникло впервые у человеческого  рода? Или сознанием наделены и  другие живые существа и даже неодушевленные предметы? Где существует сознание? Существует ли особая духовная реальность, и если да, как она соотносится с реальностью материальной, телесной? Это основной вопрос философии – что первично – дух или материя?

• Проблема единства мира.

Мир разнообразен. В античности – мир состоит из одного и того же – субстрате, позже стали говорить о субстанции. Субстанция – с  латинского «сущность, суть». Впервые использовал Аристотель, который выделял сущность вещи. Переход от субстрата к субстанции в работах Гераклита: огонь – и субстрат, первоначало – «вечно живой огонь», и как субстанция – его внутренняя структура - Логос – разумная необходимость, управляющая миром. То, что мы видим. – чувственно-конкретный пласт бытия – это не вечная сущность, но и не призрак, это «игра огня с самим собой», только в этом смысле многое есть одно.

• Проблема Бога.

Как соотносится Бог и  мир, природа? Бог присутствует в  природе или же он вне ее (это называется трансцендентен)? Природа адекватна Богу или же он с ней несоизмерим? Творение Богом мира – это разовый акт или это непрерывный процесс? А само творение – это создание всего множества вещей или же это творение принципов, законов и начал, которое предполагает дальнейшую эволюцию природы, которая не нуждается в добавочном Божественном вмешательстве? Есть особая этико-онтологическая проблема – вопрос о наличие онтологических корней зла и об ответственности Творца за зло. Если мир сотворен Богом, провидел ли он это зло, и если да, то можно ли его считать благим, добрым? Ответы на данные вопросы – т.н. «теодицеи» («богооправдания») – это в западной философии Средневековья, например, и позже.

Но надо помнить, что все  категории, например, материя, - это  категории сознания. Наше восприятие мира состоит из таких категорий  и наименований, которые мы дали предметам, явлениям и процессам  мира. Мы лишь даем имена. Мы работаем с  предметом, явлением или процессом  не непосредственно, а как с именем,т.е. мы сталкиваемся с чем-либо впервые и пытаемся подобрать ему имя, то есть на что из известных нам наименований оно похоже.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Философия жизни А. Шопенгауэр, Ф. Ницше

 

Согласно представителям (Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер и др.) этой школы в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность– «жизнь» как «творческая эволюция», целостный органический «поток» («порыв», «длительность»), в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. И эта постоянно изменяющийся поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизма предшествующей философии. Такие тезисы-символы рационализма как «мыслю, следовательно существую», «все действительное разумно» в новой философской парадигме отвергаются. Жизнь и разум не тождественные понятия! Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, - она не поддается научному анализу, в котором противопоставляется субъект (человек) и собственно жизнь (объект познания). Жизнь нельзя познать, находясь вне нее, ее можно «схватить» интуитивно, «вжиться», «вчувствоваться» и «пережить». Главное в жизни – не материя, а дух, поэтому на первый план выходят «науки о духе», а не «науки о природе»: музыка, поэзия, миф, метафора, символ и т.д.

 

2.1 Артур Шопенгауэр (1788 —1850 гг.): жизнь философа и философия жизни.

 

«Люди, которые, вместо того, чтобы изучать мысли философа, стараются ознакомиться с его  биографией, походят на тех, которые, вместо того, чтобы заниматься картиной, стали бы заниматься рамкой картины, оценивая достоинства резьбы и стоимость  ее позолоты. Но это еще — с  полбеды; а вот беда, когда биографы начнут копаться в вашей частной  жизни и вылавливать в ней  разные мелочи, не имеющие ни малейшего отношения к научной деятельности человека».

Кажется, в последние восемьдесят  лет российские историки философии  были солидарны с точкой зрения Шопенгауэра. Во всяком случае, в его частную  жизнь они особенно не вникали. Более  академичные авторы сразу принимались  за анализ философии, едва сказав пару слов о биографии. 

Артур Шопенгауэр  Немецкий философ – идеалист.

Родился в Данциге (ныне Гданьск; Польша). Обучался коммерции, медицине и затем философии. Отец будущего философа ненавидел Пруссию и  восхищался свободной и разумной, по его мнению, Англией и после  падения независимости родного  города переехал в Гамбург.

С 1793 по 1797 гг. Артур жил  с отцом в Гамбурге, затем провел два года в Париже, где почти  забыл немецкий язык, к радости  отца. В 1803 г. поступил в пансион в  Англии и через два года стал чиновником в гамбургском торговом доме. Однако он стремился к литературной и  научной деятельности и в 1809г. поступил в Геттингенский университет в Германии. Спустя два года переехал в Берлин, где занимался научной деятельностью и слушал лекции известного философа Фихте.

В 1819 г. Шопенгауэр занял  пост приват-доцента в Берлинском университете и работал вместе с  Гегелем. Он был весьма самонадеян и  нарочно назначал свои лекции в те же часы, что и Гегель. Результат  не заставил себя долго ждать: его  лекции по сравнению с лекциями Гегеля успеха не имели, аудитория обычно пустовала, Шопенгауэр бросил преподавательскую  деятельность и зажил размеренной  жизнью во Франкфурте, где написал  основное свое произведение «Мир как  воля и представление» в двух книгах.

Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем  все подчинено воле. Воля– это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных – это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита» 
в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает, как бесцельная потребность выжить. 
 
На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов):властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира – «воля» -неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это – иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей. 
 
В целом, жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни»,устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речи нет.

 

2.2 Ницше Фридрих Вильгельм (1844 – 1900 гг.): жизнь философа и философия жизни.

 

Немецкий философ. Родился  в семье деревенского пастора  в небольшом селении Реккен на границе Пруссии и Силезии. После окончания гимназии поступил в престижную профессиональную школу около Наумбурга — закрытое учебное заведение для детей из аристократических семей. Там он написал свое первое сочинение — «О музыке», которое сразу же позволило ему выдвинуться в число лучших учеников.

Далее он продолжает образование  в Боннском и Лейпцигском университетах. Уже его студенческие научные  работы были настолько интересны  по содержанию и глубине анализа, что обращали на себя внимание профессоров.

После окончания университета ему предлагают должность профессора классической философии Базельского университета. Вскоре молодому ученому присудили степень доктора философии без предварительной защиты диссертации, на основании только журнальных статей.

Еще в университете Ницше  познакомился с крупнейшим немецким композитором Р. Вагнером. Музыка Вагнера  производила на Ницше такое же ошеломляющее впечатление, как на Вагнера  — сочинения Ницше. Хотя Ницше  вошел в историю мировой культуры прежде всего как философ, сам он считал себя музыкантом. Даже о своих сочинениях Ницше как-то написал, что это «музыка, случайно записанная не нотами, а словами». Страсть к музыке возникла у него еще в раннем детстве и прошла через всю его жизнь. Но это не была лишь жажда сочинять или слушать — Ницше был музыкантом в другом, более широком смысле слова: музыка для него была синонимом высшего начала в искусстве.

Во время Франко-прусской войны 1870—1871 гг. Ницше добился, чтобы  его отправили на фронт в качестве санитара, но почти сразу же после прибытия заболел и оказался в госпитале. Так и не оправившемуся от болезни Ницше приходится оставить преподавательскую деятельность.

Чем сильнее прогрессировала  его душевная болезнь, тем яростнее сопротивлялся ей Ницше и тем  жизнерадостнее становились его  сочинения и письма. Страдая от недуга, он тем не менее пишет книгу с удивительным название — «Веселая наука», а вслед за ней — музыкальную композицию «Гимн жизни». Эти произведения стали своеобразным прологом к одному из главных его сочинений — «Так говорил Заратустра».

Последние девять лет Ницше  уже не мог работать и провел в  упорнейшей борьбе с болезнью. Умер в Веймаре.  

Суть его взглядов –  это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир  повторяется во времени с незначительными  изменениями. Мир – это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя – самоутвердиться. 
 
Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. 
 
Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни – и достигает. Христианская мораль - «сумма условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», - пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Бог умер!), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура – это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство. 
 
Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ – «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться. «Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире – плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей». Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» - мир иллюзий. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Культура и цивилизация.

 

К числу важнейших проблем  социальной философии относится  вопрос о сущности и взаимоотношениях таких феноменов, как культура и  цивилизация. В науке существуют два пути в его решении: отождествление этих понятий и их разделение. История  взаимоотношений этих понятий в  философско-культурологической мысли  довольно драматична. Имея античное происхождение, слово “цивилизация” получила широкое  употребление только в эпоху Просвещения. Путевку в жизнь этому термину  дал Пьер Гольбах. В то время данное понятие ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием  народов на началах Разума. Впоследствии термин “цивилизация” обретает полисемантичность (многозначность). В трудах Вольтера цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, т.е. хорошими манерами и навыками самоконтроля. XIX век расширил значение этого слова, которое стало применяться для характеристики стадий развития человечества. Эта мысль отразилась в названии книги Льюиса Моргана “Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации”. В это же время сформировался взгляд, согласно которому понятие “цивилизация” соотносилось только с европейской культурой, что послужило развитию идеи европоцентризма в науке, философии, политике и экономике. Следовательно, все остальные культурные регионы считались нецивилизованными, или, в лучшем случае, малоцивилизованными. 

 
Научная теория цивилизации, в основе которой лежит различение понятий  “культура” и “цивилизация”, сформировалась в трудах Ж.-Ж. Руссо, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, а также в  работах американских ученых Ф. Нортропа, А. Кребера и П.А. Сорокина, исходящих из представления о цивилизации как особом этапе развития культуры или культурно-исторического типа, имеющем определенные признаки: культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом и социальным стереотипом; освоенное, достаточно автономное и замкнутое мировое пространство; определенное место в системе других цивилизаций.  
 
В своем знаменитом рассуждении “Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?” Ж.-Ж. Руссо впервые высказал резкие возражения против цивилизации, противопоставив ей естественное, т.е. природное, состояние человека. Начиная с труда Н.Я. Данилевского “Россия и Европа”, где были сформулированы идея культурно-исторических типов, впервые оформилась мысль о множественности цивилизаций и о том, что не только Европа является носителем цивилизационного начала.  
 
Идеи Н.Я. Данилевского не были услышаны в свое время, и лишь в начале ХХ века немецкий культурфилософ О. Шпенглер уже на новом витке развития европейской культуры вернул интерес к ним, создав “философский роман” “Закат Европы”. Шпенглер указал, что цивилизация есть завершающая стадия любого культурного развития, его омертвение и угасание: “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры ...Цивилизации ....это завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством”, - писал О. Шпенглер в своем труде.  
 
Теория цивилизации А. Тойнби продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, кульминируя мысль о локальных цивилизациях. Основные вопросы, поднимаемые А. Тойнби, таковы: почему некоторые общества, не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня; как и почему цивилизации “надламываются, разлагаются и распадаются”.  
 
В современной культурологической мысли выделяется и иной аспект взаимоотношений культуры и цивилизации, пролегающий в области разделения духовного и материального. И в этом смысле цивилизация в целом предстает как материальная сторона культуры.  
В своем сочинении “Смысл истории” Н.А. Бердяев пишет: “Во всякой культуре после расцвета и утончения начинается иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она направляется к практической организации жизни”. По мнению философа, всякая культура есть культура духа, однако на известной стадии своего развития культура начинает разлагать свои основы, она духовно истощает себя, рассеивает свою энергию. Когда исчезают духовные иллюзии, им на смену приходит цивилизация: техничная, реалистичная, прагматичная, демократичная, обезличенная, массовая. Цивилизация имеет не природную, не духовную, а машинную основу. В ней техника торжествует над духом. Некоторые современные исследователи рассматривают цивилизацию как своеобразную промежуточную стадию развития человеческого опыта, которая завершится постцивилизационной стадией, где мировые информационные системы будут способствовать созданию и росту глобальной культуры.