Проблемы человека в античной философии

7.2 Стоицизм: счастье - это жизнь в соответствии  с космическим законом.

Стоицизм (III век до нашей эры – III век нашей эры) по многим позициям существенно отличался от эпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятие мира таким, каким он является.

 Стоицизм просуществовал  много веков, поэтому философская  проблематика здесь претерпевала  серьезные изменения. Круг проблем, который разрабатывался стоиками, был очень обширен, но основные  моменты были связаны с исследованием  проблем логики, физики и этики, которые считались тремя важнейшими  частями философии. Это позволило  стоикам образно представить  свою философию в виде фруктового  сада, в котором логика является  защитной стеной этого сада, физика  – его деревьями, а этика –  плодами. Этот образ удачно показывает  основную установку стоиков: целью  и высшим предназначеньем философии  должно стать обоснование нравственных  представлений. Философия и философствование  являются искусством практической  жизни и руководством к таковой.                                                                                                                                     В раннем стоицизме придается огромное значение проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего в виде особого организма. Только участие разума превращает звук голоса в осмысленный язык. Соответственно основой познания является получаемое от воздействия предмета на органы чувств восприятие, которое меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже "вдавливается" в нее как в воск (Зенон). Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основу представления и вступает в связь с представлениями других людей. Представления будут истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности. То есть понятия возникают как общее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса. Признание представления (а значит, и понятия) в качестве истинного связано с очевидностью его соответствия реальности и одновременно с одинаковостью способов установления такого соответствия у всех людей.

 Учение о природе  стоиков признает в качестве  единственно достойного для философского  исследования бытия только то, что действует или страдает, то  есть тело. Существует два тесно  связанных друг с другом основания  бытия. Первое – пассивное, ему  соответствует материя, второе –  деятельное, это – форма, понимаемая  стоиками как логос. Логос –  это мировой разум, который одухотворяет  материю, лишенную свойств, и тем  самым вызывает ее планомерное  развитие. Он неразрывно связан  с материей, пронизывает ее. Именно  поэтому все в мире происходит  так, как задумано божественным  логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают  свободу человека возможной. Но  возможна она не для всех, а  лишь только для тех, кто проникнет  своей мыслью в божественный  план. А такое подвластно лишь  мудрецам. Так возникает знаменитая  формула: "Свобода есть познанная  необходимость". Действие или  поступок, совершаемые в соответствии  с познанными законами природы, общества, внутреннего мира человека, являются свободными.                        Этика стоиков основана на признания счастья главной целью жизни человека, и в этой главной установке состоит ее сходство с этикой эпикурейцев. Но на этом все сходство и кончается. Счастье есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо, направлено на сохранение человеческого существа, зло – на его уничтожение. Но не всякое благо одинаково ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество – добро (ему противоположное – порок). Предметы природы не подлежат моральной оценке. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие – долг, под которым они понимают моральное совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов. Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180 – 110 гг. до н. э.) и Посидоний (135 – 51 гг. до н. э.), которые "переносят" стоическое мышление на римскую почву, смягчая ее изначальную этническую жесткость.                        Здесь активно разрабатываются проблемы теологии. Бог трактуется как логос, являющийся первопричиной всего, носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Из разумности логоса следует целенаправленный ход вещей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний). Соответственно Космос из вещественного организма превращается в организм вещественно-смысловой, в котором большое значение имеют внеразумные факторы, например, судьба.       Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4 год до нашей эры – 65 год нашей эры), Эпиктета (50 – 138 гг. до н. э.), и Марка Аврелия (121 – 180 гг. до н. э.). В центре философических исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как наивысшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, продолжает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Но все же многие идеи позднего стоицизма были приняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.                                                                                                                         В это время расширяется понятие рабства, которое уже не  связывается только с физическим и экономическим подчинением одного человека другому. Так, например, Сенека уже трактует рабство очень широко, включая в это понятие рабство перед страстями, пороками, вещами. Более того, телесное рабство может сопровождаться в самосознании индивида внутренней духовной свободой. Человеческая душа свободна и даже бессмертна. Живет она в оковах тела, которое может быть отнюдь не совершенным. Поэтому человек волен освободить из оков грешного тела бессмертную душу, совершив самоубийство. Сенека пытается освободить человека от страха перед смертью, уравнивая позиции жизни и смерти как с необходимостью присущие человеку, одно без другого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическим мотивом: кто не жил, тому и не умирать.       Эпиктет, разделяя взгляды Сенеки, выстраивает на этом различии телесной и духовной свобод концепцию, согласно которой человек является специфически разумным и волевым существом, обладающим свободой разума и воли, все остальное, кроме этого, у него можно отнять. Эта идея была подхвачена христианством, за исключением того, что свободы человек мог достигнуть после смерти, и даже бессмертие души полагалось не каждому человеку, а лишь избранным, которые в смирении и безгрешно, под промыслом божьим прожили свою жизнь. Пришлась по душе христианству и абстрактная концепция равенства Сенеки: люди равны друг другу как существа природные. В христианском учении равенство обеспечивается одинаковым отношением людей к Богу.                               В связи с этим у стоиков возникает своеобразное отношение к философии. Философия понимается как своеобразный путь к формированию устойчивого к невзгодам жизни характера, путь, который приведет к избавлению души от бренного, ничтожного, грешного тела, принесет истинную свободу человеческой души. Вся философия стоиков сводится к прикладной (или практической) философии; метафизика, теория познания, логика их мало волнуют. Знание природы при этом необходимо для выполнения основной этнической установки: жить в согласии с природой.                                                                                  

Последний римский стоик Марк Аврелий рисует мрачную картину состояния римского общества, которая характеризуется отсутствием идеалов, что порождает в человеке пессимизм и апатию. Одновременно он в своих философских произведениях и в своей практической деятельности как император пытается преодолеть те негативные следствия, которые может повлечь за собой данная ситуация в обществе. Поэтому жесткость и строгость стоической позиции он применяет прежде всего к самому себе, проповедуя будущий христианский принцип "отвечать на зло добром" или, в более мягком варианте, хотя бы не уподобляться в своих поступках поступкам злых людей. Ему удалось смягчить римские законы и отношение к различным слоям населения, в частности создав институт опекунства для бедных, больных детей, возведя в ранг закона отношения между рабом и рабовладельцем, ограничив тем самым хоть как-то произвол последних. Даже знаменитые римские зрелища он попытался запретить или хотя бы смягчить, чем вызвал недовольство населения. Когда он вооружил гладиаторов для отправления их на великую германскую войну, это почти вызвало возмущение. Толпа кричала: "Он хочет лишить нас удовольствий, чтобы заставить нас философствовать".                                                                                                         Период императорства Марка Аврелия является, может быть, единственным в истории человеческой культуры, когда философы становятся правителями общества. Он попытался осуществить идеи Платона, сделав философов свободным привилегированным сословием, окружив себя ими. "Осуществилась мечта Сенеки, и философы стали властью в государстве, известным конституционным учреждением, тайным советом, имевшим огромное влияние". Тем самым Марк Аврелий сделал попытку построить управление обществом на принципах рациональности. Именно этот период принято считать окончанием становления знаменитого римского права.                                                                                 

Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, "хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит".

8. Неоплатонизм.

Если киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях Сократа, то в поздней античности возрождаются идеи Платона. Так возник новый платонизм, или - неоплатонизм. Виднейшим из неоплатоников был Плотин (не путать с Платоном!), живший в третьем веке, т.е. значительно позднее известных событий, происшедших с Христом. Значительную часть своей жизни Плотин провел в Александрии - городе, который часто характеризуется как место встречи греческой философии с восточным, в частности индийским, мистицизмом. Переехав в Рим, Плотин учил философии, в которой платонизм дополнялся восточного происхождения мистикой. Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое - Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое - Благо. "Все идущее от Блага,- с пафосом замечает Плотин,- прекрасно, само же оно - выше прекрасного, выше даже высочайшего - царственно содержит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся областью умного Духа". Итак, есть иерархия: Единое - Благо - Мировой Ум - Мировая Душа - Материя. Будучи переполненным самим собой, Единое - Благо, изливаясь, переходит последовательно в Ум, Душу, Материю. Этот процесс мнимого изливания Единого-Блага не является чем-то вещественным. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, она реализуется посредством Ума, Души, Материи. Там, где нет сущности (Единого - Блага), нет добра. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться по лестнице, ведущей вверх, к Единому - Благу (Плотин иногда называл его богом). Это возможно посредством таинственного переживания и слияния с Единым - Благом. На греческом языке таинственное означает мистическое. Неоплатонизм является последним всплеском античной философии. Плотин звал к Единому - Благу, к объединению благодаря мистическому единству. Античная философия заканчивалась на высокой ноте Единого - Блага. Но звучала эта нота не столь убедительно, как раздавшийся с христианских высот возглас Бога: "Я - сущий". Но этот возглас относится уже не к античной, а к средневековой философии.

Заключение.

В итоге отметим, что древнегреческая философская антропология несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Философия человека в Древней Греции является разнородной по своим школам, направлениям и позициям. Одна из особенностей античной философии состоит также в том, что человек тут в большей степени открыт миру и занимает более активную позицию по отношению к обществу и его изменению. А типичным способом мышления и психики является экстравертивная ориентация индивида, связанная со стремлением к его объективизации.

Также древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Практически во всей античной философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества.

Проанализировав сущность человека, сравнив мнения мыслителей античных времён, я пришел к выводу, что философия, как и другие гуманитарные дисциплины, никогда, по всей видимости, не приведут к окончательному, исчерпывающему раскрытию того, что есть человек, к разгадке его тайны.

Однако не менее ясно и то, что каждый новый успех в решении задачи, обогащение знания о природе человека, её социальной, физической и духовной слагаемых будет усиливать наше желание быть Человеком...

Мое мнение что, высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро, и другие высокие духовные и нравственные ценности.

Философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.                               

Философия внесла, вносит и будет, вносит неоценимый вклад в изучение человека, его сущностных характеристик, бытия и сознания.

Список использованной литературы:

1. Аристотель. Сочинения: В 4т. Т.1. - М.: Мысль, 1976. 
   
2. Аристотель. Сочинения: В 4т. Т.2. - М.: Мысль, 1978. 
   
3. Аристотель. Сочинения: В 4т. Т.3. - М.: Мысль, 1981.                                                    

4. Донских О.А., Кочергин А.Н. Античная философия. Мифология в зеркале рефлексии. - М.: Изд-во МГУ, 1993.                                                                                     

5. Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2006 – 653 с.