Проблема сознания в философии

      Представители современного конкретно-научного знания и философские системы, ориентирующиеся  на науку, отдают предпочтение диалектико-материалистической концепции, которая в отличие от других дает возможность исследовать различные формы и продукты мыслительной деятельности научными методами. Однако, несмотря на популярность в научном сообществе, данная концепция не дает логически непротиворечивых и проверяемых на практике ответов на самые сложные, фундаментальные вопросы проблемы сознания:

• Как в процессе эволюции неживой, неощущающей природы возникла мыслящая материя?
• Каков механизм превращения материального, биологического раздражения в центральной нервной системе живых организмов в идеальное отражение, в акт сознания?
• Что такое идеальное, какова его природа? И другие.

      Указанные вопросы непосредственно связаны  с общей философской и научной  проблемой происхождения человека, решение которой предлагает концепция  антропосоциогенеза.

      В рамках этой гипотезы сформулированы несколько идей, в частности концепция  отражения и концепция эволюционно-трудовой природы происхождения человека. 

      Проблема  происхождения сознания.

      Проблема  сознания была и остается одной из самых трудных.

      Фундамент современных исследований различных проявлений сознания был заложен людьми доисторических времен и первобытных культур.

      ^{Существуют  различные историко-философские  толкования проблемы сознания. В зависимости  от того, какое мировоззрение  было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания.}

      В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

      Так, Платон писал: «...во всю длину [пещеры] тянется широкий просвет. Внутри пещеры живут узники. С малых лет  у них там, на ногах и на шее  оковы, так что людям не двинуться  с места, и видят они только то, что у них прямо перед  глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему из огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходят верхняя дорога, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол... Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева... Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?..».

      В вышеприведенном отрывке Платон развивает свою «теорию пещеры», согласно которой человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объективированные тени идей, имеющих реальное бытие где-то вне нее.

      Таким образом, в аллегорической форме  Платон стремится показать соотношение  между «первичным» миром идей (предметы, носимые вне пещеры), «производным» физическим миром (тени вещей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не «истинные» идеи. Сознание по Платону представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме.

      Известно, что Сократ обладал даром предвидения, объясняя свои способности помощью  личного «даймония» – трудноуловимого благосклонного полубожественного существа, голос которого он слышал время от времени с самого детства.

      Относительно  ученика Сократа – Платона  – нужно заметить, что он проводил строгое различие между простым  гаданием (которое является попыткой постичь дела Бога посредством чисто рационального процесса) и истинным пророчеством, как у Сократа (основанным на внутренних «голосах», внетелесных состояниях, снах и трансах).

      ^{В культуре христианства возникает потребность  во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения  с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание, прежде всего, о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, наконец, слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым.}

      ^{Сознание  это способность  воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека.}

      ^{Мировоззрение эпохи Средневековья  можно назвать  геоцентрическим.}

      Средневековый иудейский философ Моисей Маймонид верил, что человек по своей природе  обладает естественным даром прорицания, причем в некоторых людях, - говорил  он, - «воображение и прорицание столь сильны, что верно предвещают» большую часть будущих событий.

      ^{В Новое время человек  отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало  о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира, мира, который он может понимать и действовать в нем.}

      Человек своей деятельностью творит мир. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержится идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, то есть является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, то есть максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, так как сознание тождественно предметному миру.

      В частности, по мнению Р. Декарта, «Я –  субстанция, сущность, природа которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается в месте и не зависит ни от какой материальной вещи... «Я есть, я существую» - это достоверно. Но сколько времени? На столько, сколько я мыслю, ибо возможно, что я совсем бы перестал существовать, если бы окончательно перестал мыслить».

      Из  сказанного выше с очевидность следует, что, по мнению Декарта, душа не только в познавательном аспекте зависит от сознания (только одним этим атрибутом мы постигаем душу), то и онтологически душа существует постольку, поскольку она мыслит. Таким образом, это полностью идеалистическая теория, базирующаяся на постулате о первичности духа как независимой от природы субстанции, проявлениями которой являются мышление и воля.

      Другой  мыслитель, Д. Дидро, писал: «- Могли бы вы мне определить, в чем заключается бытие чувствующего существа в отношении к самому себе?

      - В том, что оно сознает самого  себя, начиная с первого момента  сознания до настоящего времени...».

      В процитированном фрагменте из диалога Д. Дидро и Ж.-Б. Д-Аламбера речь идет о взаимном отношении бытия и сознания, в данном случае, как сознает человек самого себя. Будучи объективным материалистом, Дидро понимает под словами «сознает самого себя» «ощущает самого себя и происходящие в самом себе психические процессы ощущения». Кроме того, следует отметить, что указание временных границ «с первого момента» и «до настоящего времени» вызвано влиянием концепции постоянного развития, которому подвержен и человек.

      Относительно  сознания писал и такой ученый, как Гельвеций. По его мнению, «чувства составляют источник всех наших знаний... Мы располагаем тремя главными средствами исследования: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результат комбинаций...

      ...всякое  наше ощущение влечет за собой  суждение, существование которого, будучи неизвестным, когда оно  не приковало к себе нашего  внимания, тем не менее, реально».

      Философов и естествоиспытателей всегда волновал вопрос об источниках сознания. Сложились  разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям (некоторые его представители Фогт, Молешотт указывают на подобие мышления желчи, вырабатываемой печенью) в конечном счете характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химизм крови на мозг и его работу. Противоположный этому – объективно-идеалистический подход определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).

      ^{Философско-реалистическое направление в  понимании источников сознания выделяет следующие факторы:}

• ^{Внешний предметный и духовный мир; природные, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретных чувственно-понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с нею.}
• ^{Социокультурная среда, идеи, социальные идеалы, этические и эстетические установки, правовые нормы, знания, средства, способы и формы познавательной деятельности. Это позволяет отдельному человеку смотреть на мир глазами общества.}
• ^{Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний. Человек и при отсутствии внешних взаимодействий способен переосмысливать прошлое, строить планы и т. д.}
• ^{Мозг как макроструктурная природная система, обеспечивающая на клеточно-тканевом уровне организации материи, осуществлении общих функций сознания. Установлено, что биохимическое состояние мозга влияет на сознание.}

      ^{Источником  сознания выступает  и космическое  информационно-смысловое  поле, одним из звеньев которого является сознание человека.}  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Социальное  и индивидуальное сознание.

      Сознание  структурно организовано и представляет собой целостную систему, состоящую  из множества компонентов.

      В современной философии в структуре  индивидуального сознания принято выделять четыре основных компонента:

1. телесно-перцептивный (ощущения, восприятия, представления);
2. чувственно-эмоциональный (эмоции, аффекты, чувства, инстинкты);
3. логико-понятийный (понятия, логические умозаключения);
4. ценностно-мотивационный (идеалы, фантазия, воображение, интуиция).

      Данная  структура соотносится с фактом межполушарной асимметрии мозга. Как  известно, правое полушарие мозга  «отвечает» за наглядно-образное мышление, левое – за словесно-логическое мышление. Наряду с выделенными структурными элементами в поле сознания представлены и уровни: бессознательный (сновидения, гипнотические состояния, состояния невменяемости), собственно сознание (включающее четыре названных компонента) и сверхсознание (интуиция, творчество).

      Сфера индивидуального бессознательного, открытая австрийским психиатром З. Фрейдом, представляет собой совокупность психических явлений, состояний, не поддающихся контролю со стороны  сознания (сновидения, гипнотические  состояния, сомнамбулизм и т.д.) По его мнению, психика человека имеет три сферы: «Оно», «Я» и «Сверх-Я». «Оно» - это сфера бессознательных влечений. «Я» - сфера сознательного, посредник между «Оно» и «Сверх-Я», между бессознательным и внешним миром. «Сверх-Я» выполняет роль «морального цензора», это внутриличностная совесть, олицетворяющая устои общества.

      Ученик  и последователь З. Фрейда швейцарский  психиатр К. Юнг предположил наличие  в структуре бессознательного так  называемых «архетипов», связанных  с коллективной жизнью людей. Он полагал, что вся информация, накопленная человечеством, сохраняется на генетическом уровне в памяти потомков и проявляется в сновидениях, художественном творчестве. В отличие от З. Фрейда, полагавшего, что поведением человека управляет психическая энергия сексуальных влечений – либидо, а задача человека заключается в превращении «Оно» в «Я», К. Юнг считал, что кроме индивидуального бессознательного существует более глубокий слой человеческой психики - коллективное бессознательное.

      Неофрейдистское видение бессознательного наблюдается и у австрийского психиатра В. Райха, который вслед за З. Фрейдом биологизирует бессознательное, рассматривая человека как природно-социальное существо. Наиболее видный представитель неофрейдизма - немецко-американский психолог и социолог Э. Фромм выступил против биологизации бессознательного и подверг критике теорию З. Фрейда за антагонизм между сущностью человека и культурой и попытался соединить психоаналитическую теорию З. Фрейда с марксистской концепцией человека. Одним из важнейших факторов развития человека, по его мнению, является противоречие, вытекающее из его двойственной природы. Человек – существо природное и социальное. Это противоречие Э. Фромм назвал «экзистенциальной дихотомией».