Проблема сознания и основные традиции ее философского осмысления

 Проблема  сознания и основные традиции ее философского осмысления           

“Cознание” -- это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека.          

В развитии классической философии сложилось  несколько традиций   осмысления проблемы сознания. Истоки исторически первого субстанционального подхода к анализу сознания, трактующего его как  внутренний духовный мир человека, уходят в античность (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции ( Г. Лейбниц, Р. Декарт). Субстанциональный подход, несмотря на свою ограниченность, позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.         

Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет  свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах,  П. Кабанис) и опиравшимся на  достижения физиологии и медицины, сознание -- это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В границах натуралистического подхода была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность.          

Социокультурный подход к детерминации сознания представлен  в истории философии двумя  версиями. Первая из них разработана  в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние  мира культуры на формирование феноменов  индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надиндивидуальное сознание.         

Вторая  версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности  сознания. В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных  факторов и выявлены механизмы связи  наиндивидуального (общественного) сознания со сферой практически--предметной деятельности людей.         

Постклассические варианты филосоФского осмысления проблемы сознания заданы главным образом в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них ( Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции “субъект--объект” и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Для нее в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку.           

Психоаналитическая  традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм)  поставила перед философией проблему бессознательного, т.е. проблему существования скрытых детерминат сознания, не представленных в нем самом. Наряду с признанием  персонального бессознательного, она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей в  индивидуальной психике человека.          

Наряду  с перечисленными традициями, постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. В концепциях философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения, призванный продуцировать и транслировать безадресные сообщения по каналам коммуникации.          

Современное модельно-концептуальное представление  о сознании призвано синтезировать  содержательные аспекты анализа  проблемы сознания, которые получили обоснование в процессе исторической динамики философского и естественнонаучного  знания. Естественно, что такая обобщенная модель носит в значительной мере конвенциональный характер и не может  претендовать на статус конструкта, абсолютно  изоморфного реальному человеческому  сознанию. Тем не менее в ее рамках имеет смысл выделение трех базовых стратегий философского осмысления проблемы сознания. Это, во-первых, рассмотрение вопроса о происхождении, структуре и функциях сознания, во-вторых -- исследование его социокультурной размерности и взаимосвязи с семиотическими системами и, в третьих, анализ проблемы субстрата сознания и возможности его искусственных модификаций.