Проблема эвтаназий нравственно-правовые аспекты

          

               «Проблема эвтаназий нравственно-правовые аспекты»

Содержание

         

          Введение.

1. Понятие и основные аспекты эвтаназии.
2. Проблема эвтаназий нравственно-правовые аспекты.
1. Философское осмысление эвтаназии;
2. Религиозный аспект;
3. Законодательное регулирование эвтаназии;
3. Аргументы людей в отношении к эвтаназии.

 

Заключение.

Список литератур.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

   Тему этой  работы считаю важным в жизни человека. Актуальность этой темы трудно переоценить, во-первых, из-за того, что она связана с самым дорогим что есть у человека,-с его жизнью, во-вторых - по причине малой изученности данной проблемы.

   Эвтаназия относится  к одной из самых остро обсуждаемых  проблем общества, поскольку поднимает такие животрепещущие вопросы, как: имеет ли человек право добровольно распоряжаться своей жизнью, где граница между жизнью и смертью, является жизнь абсолютной ценностью, всегда ли сохранение жизни благо для человека, чем и объясняется выбор данной темы.

                         Понятие и основные аспекты эвтаназии.

   Термин «эвтаназия» был употреблен впервые английским философом Френисисом Бэконом  для обозначения лёгкой безболезненной смерти, то есть хорошая спокойная смерть без мучений и страданий. Буквально термин «эвтаназия» переводится с греческого euthanasia как «благоумирание»,но сам термин стал означать не столь благую смерть саму по себе, сколько её причинение.

   В медицинской, философской  и правовой литературе она  толкуется по-разному: «безболезненный, щадящий и избавляющий от страданий  необратимый исход в небытие»; «умерщвление неизлечимо больных  людей по их просьбе с целью прекращения страданий»; «сознательное действие, приводящее к смерти безнадёжно больного человека относительно быстрым и безболезненным путем с целью прекращения страданий».

   Эвтаназию можно определить следующим образом: это умышленные действия или бездействия медицинского работника, которые осуществляются в соответствии с явно и недвусмысленно выраженной просьбой прекращения физических и психических страданий больного, находящегося по медицинским показателям в угрожающем жизни состоянии, в результате которого должна наступить его смерть.

   В теории выделяются  два вида эвтаназии: пассивная  эвтаназия (намеренное прекращение  медицинскими врачами  поддерживающей  терапии больного) и активная  эвтаназия (введение умирающему лекарственных средств либо другие действия, которые влекут за собой быструю и безболезненную смерть).

   Активная эвтаназия  может происходить в следующих  формах:

1. «убийство из милосердия» происходит в тех случаях, когда врач, видя мучительные страдания безнадёжно больного человека и будучи не в силах их устранить, например, вводит ему сверх дозу обезболивающего препарата;
2. «самоубийство, ассистируемое врачом», происходит, когда врач только помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью.
3. Собственно активная эвтаназия может происходить и без помощи врача. Пациент сам включает соответствующее устройство, как бы сам накладывает на себя руки.

 

   Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольной называется эвтаназия, которая осуществляется по недвусмысленной просьбе больного или с его предварительно высказанного согласия (заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы). Недобровольная эвтаназия осуществляется без непосредственного согласия больного.

               Проблема эвтаназий нравственно-правовые аспекты.

   Настоящее понимание  явления, носящего название эвтаназии, включает в себя целый комплекс взаимосвязанных аспектов, среди которых обычно выделяют биолого-медицинский, этический, юридический и религиозный.

   Биолого-медицинский  аспект проблемы заключается прежде всего в установлении категорий пациентов, по отношению к которым может рассматриваться возможность применения эвтаназии. Среди таковых можно отметить пациентов, биологическая смерть которых неминуема и которые, умирая, испытывают тяжёлые физические страдания. Вопрос о прерывании жизни больного, физические страдания которого могут быть ликвидированы применением соответствующих медицинских средств, вообще не должен рассматриваться.

   Другая категория  больных-это больные, находящиеся в устойчивом вегетативном состоянии. В таком случае медицинская сторона заключается в проблеме определения степени тяжести заболевания, его неизлечимости;  достижения такой стадии в процессе лечения, когда все возможные медицинские средства оказываются исчерпанными; установления необратимости устойчивого вегетативного состояния.

   Юридическая проблема  состоит в необходимости выработки правовой процедуры осуществления эвтаназии в случае, если данный акт будет разрешён законодательством. Наиважнейшим вопросом в рамках этой проблемы следует считать необходимость принятия возможного закона об эвтаназии.

   Религиозный аспект, имеющий существенное значение  для верующих больных, характеризуется  однозначным решением рассматриваемой  проблемы всеми конфессиями;  жизнь, как бы тяжела она не была, даётся человеку свыше, чем и отнимается у человека право искусственно прерывать её.

   В философии смерть человека раскрывается не столько как природный, сколько как социальный феномен. Учитывая многоплановость и многоаспектность проблемы в жизни и смерти, рассмотрим лишь её некоторые фрагменты из истории мировой философской мысли. Непосредственную причастность философии к осмыслению данной проблемы отмечали: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель, Фома Аквинский, И.Кант, З.Фрейд, А.Шопенгауэр и другие. А.Шопенгауэр утверждал, что – «…люди не стали бы философствовать, если не было бы смерти».

   Сократ и Платон  допускали возможность убийства  тяжелобольных людей даже без  их согласия. Более того, они считали, что человек, который через свою  неизлечимую болезнь стала очень  слабым,- является обузой для общества, а потому он обязан совершить  самоубийство, как свой моральный  долг».

   В истории философской и социальной мысли, проблема жизни и смерти не рассматривалась однозначно и менялось от эпохи к эпохе. В одних философских теориях, смерть видится как зло, поскольку отнимает у человека жизнь, величайшая трагедия человечества. Страх смерти всегда преследует людей. В других философских учениях, страх смерти в основном отсутствует. Смерть не вызывает у людей паники и даже представляется высшим благом. Такое отношение к смерти объясняется тем, что индивидуальное бытие ещё не выделяется из родоплеменного, коллективного. Так в древних культурах (египетской, вавилонской, индийской, китайской, греческой) смерть не рассматривалась как личная трагедия. Смерть – это завершение земного или одного телесного цикла, она не выступает как неминуемое зло, не противопоставляется жизни. Смерть и жизнь равноценны. Смерть, как и жизнь, - только один шаг в нашем непрерывном развитии. Смерть выступает счастьем для умирающего человека, освобождением от страданий.

   Обычно люди, выступающие против практики эвтаназии, обращаются к принципу священности всякой жизни как уникальной. Иммануил Кант выступает с философской защитой этой уникальности путём своего категорического императива. Сформулированный простыми словами, его принцип гласит, что мы должны всегда рассматривать разумные существа как конечную цель, а не средство для чего-то другого, некий «промежуточный этап». Я не вправе прерывать вашу жизнь только потому,  что она затруднительна для вас. Кант мог бы добавить, что вы не можете покончить со своей жизнью потому, что она стала вам невыносима. Данный поступок употребит волю для того, чтобы положить конец воле, что он считает противоречащим нашей разумной природе. Те, кто применяют принцип священности жизни к вопросу эвтаназии,  очевидно, полагают, что прекращение жизни нравственно неправильно в любых обстоятельствах.

   Традиционные религии отвечают на вызовы и угрозы современного мира в зависимости от вероучительных основ и по отношению к эвтаназии не проявляют единодушия. Хотя активная эвтаназия рассматривается как неприемлемая большинством традиционных учений, в каждом из них находятся представители, которые считают возможным сделать ряд оговорок. Убийство из милосердия - концепция атеистического сознания, однако искусственное продление жизни человека не всегда оправданно. Ответ на вопрос о допустимости эвтаназии зависит от того, что именно считать смертью. Медицина все время отодвигает "границу смерти", разрабатывая способы возвращения к жизни больных, которые еще несколько лет назад считались безнадежными. Вера в существование бессмертной души и загробный мир ставит принципиальную возможность эвтаназии даже для тяжелобольного и испытывающего мучения человека под сомнение.

   Христианство в основном выступает против эвтаназии. Основные аргументы базируются на том, что жизнь дана Богом, рождение и смерть - в руках Божьих. Поэтому человеческие существа не имеют права забирать жизнь человека, пусть даже он сам хочет умереть. Процесс умирания духовно важен и прерываться не должен. Для окружающих умирание и смерть страждущего - духовный подвиг любви и милосердия. Иисус страдал до конца и отказался облегчить мучения на Голгофе принятием питья, дающего забытье. Папа римский Иоанн Павел II высказывался об эвтаназии как о нарушении законов Божьих, национальная конференция католических епископов в США в 1991 г. приняла резолюцию, провозглашающую: "Жизнь - ... дар, которым мы можем распоряжаться, но над которым не имеем абсолютного владычества". Кардинал Карло Мария Мартини, бывший архиепископ Миланский, в нынешнем году, однако, поднял свой голос в пользу осуществления "права на смерть" и добровольного ухода из жизни тяжелобольных. 
   Русская православная церковь определяют эвтаназию как "форму убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент". Самоубийцам есть одно "послабление" - если человек лишил себя жизни "вне ума", чему необходимо подтверждение, например, в виде справки из психоневрологического диспансера. Тогда о нем дозволяется церковная молитва. 
  Ислам против эвтаназии. Мусульмане верят, что только Аллах решает, сколько человеку жить. "Не убивайте человека, кроме как по праву, ведь это запретил Аллах", - гласит Коран (17, 33). Согласно Исламскому кодексу медицинской этики, "убийство из милосердия, так же как и суицид, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, полагающем, что после нашей земной жизни следует пустота. Требование убить, чтобы уменьшить страдание, отклоняется". Однако искусственно поддерживать жизнь в теле с угасшим разумом, кодекс не считает необходимым.

   В 2005 году в Израиле  Кнессет принял закон, который  разрешает смертельно больным  потребовать у врачей прекращения  своих мучений. Иудаизм выступает  за то, чтобы не продлевать  жизнь искусственным образом. Однако  спасение от боли само по  себе еще не является оправданием  убийства. Существуют естественные  границы долга для сохранения  человеческой жизни: если чья-то  жизнь прекращается и человек  испытывает серьезную боль, то  доктора не обязаны заставлять  его страдать еще больше, искусственно  продлевая жизнь.

   В буддизме разноречие  мнений по данному вопросу  большее, чем в какой-либо из традиционных религий. С одной стороны, желание совершить эвтаназию дурно, поскольку свидетельствует о плохом состоянии ума, что означает: физические страдания возобладали над чистым сознанием. Современный буддизм в России менее чем какая-либо другая традиционная религия сохранил свою аутентичность и во многом оказался смешанным с другими идеями, в том числе эзотерическими. Смерть как этап перерождения очень важна: следующее воплощение не будет благоприятным, если самовольно прервать нынешнее. Эвтаназия обременяет карму. Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо заявлял, что эвтаназия в любой форме недопустима.

   Пионерам в области  легализации добровольной смерти  стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой. Эвтаназия была легализована в Бельгии в 2002 году. В2003 году эвтаназия помогла расстаться с жизнью 200 смертельно больным пациентам, а в 2004 году – 360 пациентам. С апреля 2005 года в бельгийских аптеках появились специальные наборы для эвтаназии, позволяющие упростить процедуру добровольного ухода из жизни. В набор стоимостью примерно 60

Евро входит одноразовый шприц с ядом и другие необходимые для инъекции средства. Набор для эвтаназии может заказать только практикующий врач, который должен указать точную дозировку отправляющего вещества. По закону Бельгии может подвергнуться эвтаназии человек старше 18 лет, страдающий неизлечимым заболеванием.  За исключением штата Орегон (США), где активная эвтаназия формально допускается для смертельно больных в последней стадии заболевания. Но, как свидетельствуют исследования зарубежных специалистов, на практике этот закон не был применен ни разу, так как желающего покончить с собой человека обязательно должны освидетельствовать психиатры, а Американская психиатрическая ассоциация в этой процедуре участвовать отказалась.

   На Украине и  в Казахстане эвтаназия людей  запрещена законодательно. В России  как активная, так и пассивная  эвтаназия является преступлением.