Проблема эвтаназии и ценность человеческой жизни

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Октября 2014 в 12:22, контрольная работа

Краткое описание

Тема данной работы актуальна потому, что в развитии отечественной и мировой науки последние годы возрос интерес к эвтаназии, ставшей одной из "болевых точек" общественно-правового сознания населения. В связи с признанием жизни главной ценностью современной цивилизации и достижений в области научно-технического прогресса, проблема эвтаназии приобрела качественно иное звучание. Фундаментальный характер ценности человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем.

Содержание

Введение 3
1. Смерть и умирание в эпоху новых медицинских технологий и ценность жизни. 4
2. Эвтаназия: теоретический аспекты проблемы 6
3. Моральный смысл различных форм эвтаназии 9
4. Этико-правовой аспект проблемы эвтаназии 15
Заключение 18
Список использованной литературы 19

Прикрепленные файлы: 1 файл

реферат.doc

— 101.50 Кб (Скачать документ)

 

 

АВТОНОМНАЯ НЕКОММЕРЧЕСКАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ


ВЛАДИМИРСКИЙ ИНСТИТУТ БИЗНЕСА

 

 

 

РЕФЕРАТ

по дисциплине: Философия

 

Тема: Проблема эвтаназии и ценность человеческой жизни.

 

 

Выполнил:

Ф. И. О.

Тимофеева Ю.В.

Форма обучения

заочная

Направление

экономика

Профиль

 

Группа

ЗЭСи-12

Номер зачетной книжки

 

Вариант

« Т »

   
 

Проверил:

Ф. И. О.

_________________

Степень, звание

_________________

Результат проверки

_________________

Дата проверки

_________________


 

ВЛАДИМИР 2012

 

 

Содержание

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Причины смерти человечество пытается разгадать с глубокой древности. Смерть как сон, из которого нет возврата в реальный мир, смерть как переход в иной, внеземной мир, смерть как прекращение жизнедеятельности организма человек. Эти и другие варианты объяснения феномена смерти сменяли в истории человечества друг друга и до настоящего времени существуют в рамках различных культур.

 Понимание того, что  представляет собой жизнь и  смерть человека является одновременно  и ответом на вопрос о том, что такое сам человек –  одна из форм материи, имеющих место быть в земных условиях или нечто другое.

Тема данной работы актуальна потому, что в развитии отечественной и мировой науки последние годы возрос интерес к эвтаназии, ставшей одной из "болевых точек" общественно-правового сознания населения. В связи с признанием жизни  главной ценностью современной цивилизации и достижений в области научно-технического прогресса, проблема эвтаназии приобрела качественно иное звучание. Фундаментальный характер ценности человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем.

Эвтаназия превратилась в проблему, актуальную не только для медицины, но и для всей современной культуры, показателем чего является тот факт, что на протяжении последних  лет эвтаназия неизменно занимает в массовом сознании одно из первых мест по "сенсационности" (хотя с недавнего времени ее несколько потеснила проблема клонирования человека и искусственного бессмертия).

1. Смерть и умирание в эпоху новых медицинских технологий и ценность жизни.

 

Специфика проблем смерти и умирания в условиях современной медицины связана с уровнем развития медицинских технологий по поддержанию жизни человека, находящегося в терминальном состоянии, переосмыслением феноменов жизни и смерти в философии, выработкой новых критериев биологической смерти человека.

Бурное развитие в конце XX века реаниматологии и трансплантологии, обусловило необходимость пересмотра критериев смерти, решения ряда вопросов, связанных с оказанием медицинской помощи неизлечимым, тяжело страдающим людям, пациентам, находящимся в персистирующем вегетативном состоянии и многих других.

Процессы демократизации, происходящие в обществе, привели к активному обсуждению вопроса о праве человека на достойную смерть, которое является неоднозначным, как в моральном, так и правовом отношении, особенно в случае участия в этом акте медицинских работников.

Впервые попытка найти ответы на эти вопросы была сделана в 1965 году на проходившем в Марселе международном «Коллоквиуме о сущности жизни и смерти». В его постановлении говорится: «Новые медицинские ситуации требуют выделения двух состояний: длительной комы (coma prolonge) и необратимой комы (coma depasse). Длительная кома – это состояние, в котором вегетативные функции сохранены и которое может либо регрессировать до необратимой комы, либо пойти на улучшение. При необратимой коме регулирующие функции мозга утрачены, а вегетативные функции (дыхание и др.) поддерживаются искусственно.

Мозг оказался ведущим органом при определении момента наступления смерти, поскольку это единственный орган, функции которого не могут быть замещены средствами современной медицины. К концу XX века в законодательствах почти всех стран смерть мозга была признана главным критерием смерти человека.

 В настоящее время  все споры вокруг этико-медицинских  проблем, связанных со смертью  человека, сводятся к противоборству двух главных подходов к пониманию жизни, нашедших воплощение в концепции качества жизни, в основе которой лежат утилитаристские идеи, и концепции самоценности (святости) жизни.

При рассмотрении проблем смерти и умирания в условиях современной медицины с позиций утилитаристского подхода отмечается, что поддержание жизни неизлечимо больных людей или интенсивное лечение, в результате которого человек все равно не будет жить полноценной жизнью требует все больших материальных затрат (лекарства, аппаратура, труд врачей). Эти средства можно потратить на восстановление здоровья значительному количеству людей, которые имеют меньшие проблемы со здоровьем и смогут не только жить полноценной жизнью, но и приносить пользу обществу. При таком подходе нравственные ценности, прежде всего сама жизнь, приобретает ценность материальных вещей.

Концепция святости жизни и самоценности феномена жизни в философии сходны в своей главной идее: жизнь является безусловной, высшей ценностью в мире. К ней неприменимы критерии полезности, затратности, целесообразности и др. Ценность жизни в том, что она есть, даже ущербная, неполноценная в каком-то отношении. Польза в данном случае тоже есть, но она не материальная, а нравственная, духовная. Признавая жизнь высшей и безусловной ценностью во всех ее формах, общество сохраняет созидательные, конструктивные тенденции своего развития. Сохранение жизни немощным, тяжело больным, инвалидам, престарелым и другим «экономически невыгодным» для общества людям сохраняет в обществе потенциал доброты и человеколюбия, составляющий духовную основу существования любого общества.

 

2. Эвтаназия: теоретический аспекты проблемы

 

В истории человечества идея эвтаназии возникала и использовалась неоднократно. Над ней размышляли многие философы и ученые, религиозные и политические деятели, начиная с древних греков до наших современников.

В работах известных утопистов Т.Мора и Т.Кампанеллы смерть рассматривалась как единственное условие, ограничивающее возможности творчества и созидания человека в силу того, что она ограничивает время бытия человека, как негативное, чисто биологическое явление. По мнению Т. Мора, для смертельно больных людей в обществе будут созданы специальные учреждения, где о них будут заботиться, оказывать медицинскую и другую необходимую помощь. В то же время Т.Мор писал: «…Но если болезнь не только не поддается врачеванию, но доставляет постоянные мучения и терзания, то священники и власти обращаются к страдальцу с оригинальной речью. Он, - объясняют утопийцы больному, - не может справляться ни с какими заданиями жизни, он стал неприятен для других и в тягость самому себе и фактически он уже переживает собственную смерть. Поэтому ему надо не затягивать долее своего страдания и бедствия, а согласиться умереть, поскольку такая жизнь для него является мукой»1. Таким образом, была высказана идея об эвтаназии и ее правомерности в гуманном, справедливом обществе будущего.

Термин «эвтаназия» (от греч. еu - хорошо, thanatos - смерть) в буквальном смысле слова означает «хорошая, спокойная смерть». В своей работе «О достоинстве и приумножении наук» Ф. Бэкон писал: «Я совершенно убежден, что долг врача состоит не только в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение боли как опасного симптома болезни может привести к выздоровлению, но даже и в том случае, когда уже нет совершенно никакой надежды на спасение и можно лишь сделать самую смерть более легкой и спокойной»2.

Объектом эвтаназии является жизнь неизлечимо больного человека. Поэтому лишение жизни человека, страдающего непереносимыми физическими страданиями, но не обусловленными неизлечимой болезнью (например, болевой синдром при заболеваниях позвоночника) не может рассматриваться как эвтаназия. Мотивами эвтаназии выступают сострадание, жалость и т.п.

В настоящее время различают следующие виды эвтаназии:

1) Добровольная эвтаназия – вызывание у страдающего больного легкой и безболезненной смерти по осмысленному требованию больного с помощью различных медикаментозных и иных средств. Добровольная эвтаназия подразумевает наличие осознанного требования компетентного больного.

2) Принудительная эвтаназия – вызывание легкой и безболезненной смерти у человека не по его требованию, а по решению родственников, общества и его законодательных институтов. Принудительная эвтаназия – это проведение эвтаназии в интересах больного при условии его компетентности, но отсутствии его выраженного желания получить эвтаназию. Таким образом, принудительная эвтаназия является, по сути, убийством.

3) Пассивная эвтаназия – вид добровольной или принудительной эвтаназии, когда прекращение необходимой поддерживающей терапии влечет за собой смерть.

4) Активная эвтаназия – вид добровольной или принудительной эвтаназии, когда смерть вызывают применением специальных средств.

5) Недобровольная эвтаназия – это вид эвтаназии, которая проводится, когда больной в силу разных причин некомпетентен и не может выразить свое желание, но, исходя из лучших интересов больного, ему выполняют эвтаназию по решению родственников или иных представителей больного. Вопрос о недобровольной эвтаназии возникает при лечении больных в коматозном состоянии, по отношению к лицам, которые рассматриваются как некомпетентные или недееспособные, а также при решении судьбы новорожденных детей с грубыми видами патологии, несовместимыми с жизнью. Недобровольная эвтаназия может быть активной и пассивной. В Нидерландах, например, активную недобровольную эвтаназию проводят у новорожденных с уродствами несовместимыми с жизнью, у коматозных больных и т.п.

Пассивная эвтаназия предполагает прекращение оказания медицинской помощи, направленной на продление жизни пациента, что ускоряет наступление естественной смерти. При активной эвтаназии пациенту намеренно вводят какие-либо лекарственные или иные средства, влекущие за собой быстрое и безболезненное наступление смерти.

Активная эвтаназия существует в нескольких формах. Первая часто называется «убийство из милосердия». Она имеет место в тех случаях, когда врач, видя мучительные страдания безнадежно больного пациента и будучи не в силах их устранить, вводит ему вещество, вызывающее быструю безболезненную смерть. При отсутствии осознанного и однозначно выраженного решения пациента о проведении ему эвтаназии данная форма квалифицируется как недобровольная активная эвтаназия и приравнивается в юридическом отношении к убийству. При наличии такого решения пациента, имеет место добровольная активная эвтаназия.

Вторая форма называется «самоубийство, ассистируемое врачом». Эта форма эвтаназии предполагает самостоятельные действия пациента, направленные на введение вещества, вызывающего быструю и безболезненную смерть. Роль врача сводится в данном случае к предоставлению пациенту информации о лекарственном средстве, при помощи которого пациент может лишить себя жизни.

 

 

3. Моральный смысл различных форм эвтаназии

 

Проблема эвтаназии стала предметом длительных, не утихающих до настоящего времени дискуссий в связи со сложным сочетанием таких понятий как «благо» и «смерть» в понятии эвтаназия.

Желание пациента умереть, т.е. однозначно высказанное добровольное решение о проведении эвтаназии компетентного больного является главным условием оценки эвтаназии как нравственного или безнравственного поступка. Насколько человек волен сам решать, такой вопрос, как жить ему или умереть?

Человек своей волей и разумом определяет в жизни те или иные свои поступки, выстраивая свою жизнь определенным образом. Он вправе распоряжаться своим телом, своей жизнью. Но если человек имеет право распорядиться своей жизнью, совершая поступки, которые наверняка принесут ему смерть (добровольное участие в военных действиях, героические поступки ради спасения других, занятие опасными профессиями и видами спорта), то почему он не может ускорить наступление смерти в случае безнадежной болезни при помощи эвтаназии? Смерть во благо общества не вызывает осуждения и этических споров. Когда человек принимает решение умереть в связи с невыносимыми для него условиями жизни, вызванными болезнью, то возникают споры о его праве на это.

Самостоятельный контроль над собственной жизнью и смертью, вплоть до решения продолжать жить или умереть – это проявление свободы личности. Решение человека о продолжении своей жизни или ее прекращении является реализацией прав личности, свободы волеизъявления.

Распространяется ли свобода воли человека на такую часть его жизни как собственная смерть? При либеральном подходе к решению этой проблемы, признающем право человека распоряжаться своей жизнью, признается и право на смерть, т.е. право по своей воле прервать свою жизнь. При консервативном подходе, основанном, главным образом на религиозных идеях, смерть, как и рождение не являются для человека областями свободы его волеизъявления и действий. Не по своей воле человек начинает жить, а по воле природы, Бога или каких-то других сил. Следовательно, раз не в его воле было решать родиться ли ему, значит не в его воле и решать продолжать ему земную жизнь или умереть.

Все нравственные коллизии, разворачивающиеся вокруг эвтаназии, предопределены тем фактом, что любая форма эвтаназии – это деятельность одних людей по отношению к другим. Поэтому в самом общем виде вопрос о возможности применения эвтаназии перерастает в вопрос: убить или не убить, пусть даже из сострадания и в соответствии с волей другого человека.

Информация о работе Проблема эвтаназии и ценность человеческой жизни