Проблема цели в развитии общества

  Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится, мы назовем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно – эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения.

 Близким  к мифологическому, хотя и отличным  от него, стало религиозное мировоззрение,  развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное  сознание, религиозное отношение  к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные  формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются, поэтому высшему, абсолютному критерию.

 Религия,  безусловно, ближе к философии,  чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни,  поиск высших целей и смыслов, присущих обеим формам сознания. Однако есть и различие. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия – всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

 По отношению  к философскому мировоззрению  дофилософские мировоззренческие  формы и исторически, и логически  оказываются их необходимым, естественным  предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия.

 Взаимоотношение  философии и религии в истории  культуры не было однозначным.  В средние века, когда духовная  власть религии над людьми  была безраздельной, философии  отводилась лишь роль «служанки»  богословия. В

 Новое время,  особенно в эпоху Просвещения  ( 18 в. ), философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем – в лице наиболее радикальных атеистов – предприняла настоящую атаку на религию и ее догмы. В 19 веке великий философ – идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно – религиозных взглядов, иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все, же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, то есть философию, а религии «присудил» лишь второе место.

 Настоящий  ренессанс религия пережила в  России во второй половине 20 века, известном, как «серебреный век» русской культуры. В массовом сознании философия нередко представляется чем – то весьма далеким от реальной жизни. О философах говорят как о людях « не от мира сего». Философствование в таком понимании – это пространное, туманное рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

  Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» – философ, даже если он и не подозревает об этом.

 Философская  мысли есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама  философия внеисторична. Как и  всякое теоретическое знание, философское  знание развивается, обогащается  все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание - это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно – умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания – духовно – практический. Именно он выражает смысложизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития.

 Философствование всегда  должно быть свободно от любой  внешней для него цели. Она  не может твориться «по заказу», иначе это уже будет не философствование, а пропись директивной идеологии.

 С древнейших времен  в ломе философского знания  сложились и выкристаллизовались  категории: бытие, разум, красота  и т. п., на языке категорий  строились мировоззренческие теоретические  системы, выражавшие концептуальные представления культуры о природе, Боге и человеке.

 В разные  эпохи складывались различные  типы мировоззренческих систем.

1. Космоцентризм  – отличительная черта наиболее  древней философии. За видимым  бесконечным многообразием тел  и явлений природы эллинские мудрецы (7 – 6 в. до н. э.) стремились распознать единую сущность. Бесконечная мощь, гармония космоса была в глазах греков надежной опорой, основой того, что гармоничным и разумным должно быть и их общественный мир, и их нравственность.

  2. Для философии и культуры средних веков характерен геоцентризм. Это отвечало тому исключительному значению, которое в ту эпоху имела религия. Все иные формы сознания были подчинены ей, как вассалы в феодально-сословном обществе были подчинены своему господину.

3. Иное мироощущение принесла  с собой эпоха Возрождения  (14 – 16 в. в.). Человек ощутил и осознал себя центром вселенной.

 Антропоцентризм  означал реабилитацию не только  духа, но и тела человека. Ни  в одну другую эпоху идеал  целостной, универсально развитой личности не был так близок к его реальному, действительному воплощению в жизнь, как в эту великую, яркую эпоху, когда, освободившись от идеологического и морального пресса средневекового аскетизма, человек не оказался еще во власти порабощающей силы – жестко – одномерного, буржуазного разделения труда.

4. Научное знание безразлично  к смыслам, целям, ценностям  и интересам человека. Напротив, философское знание – это и  есть знание о месте и роли  человека в мире. Такое знание  глубоко личностно, императивно. Философская истина объективна, но переживается она каждым по – своему, в соответствии с личным жизненным и моральным опытом. Только так знание становится убеждением, защищать и отстаивать которое человек будет до конца, даже ценой собственной жизни. В этой главнейшей своей функции философия есть не что иное, как стратегия жизни – учение о том, «каким надо быть, чтобы быть человеком».

 Отношение  человека к миру – вечный  предмет философии. Вместе с  тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.

 Сокровенная  цель философии – вывести человека  из сферы обыденности, увлечь  его высшими идеалами, придать  его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Но если религия – это массовое сознание, то философия – сознание элитарное, требующее не только таланта, но и профессиональной выучки.

 Органическое  соединение в философии двух  начал – научно – теоретического и практически – духовного – определяет специфику ее как совершенно уникальной формы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории – в реальном процессе исследования, развития идейного содержания философских учений, которые исторически, во времени связаны между собой не случайным, а необходимым образом. Все они – лишь грани, моменты единого целого. Также, как и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание не отвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. В истории мысли, подчеркивал Гегель, мы наблюдаем прогресс: постоянное восхождение от абстрактного знания к знанию все более и более конкретному.

 Последовательность  философских учений – в основном и главном – такова же, как и последовательности в логических определениях самой цели, то есть история познания соответствует объективной логике познаваемого предмета.

 Особого  объяснения и внимания к себе  требует сам факт существования  и развития – в относительной самостоятельности по отношению к мировой философии – философии национальной. Это еще одно отличие философии от науки. Нет и не может быть немецкой математики. Не может быть национальной таблицы умножения или таблицы тригонометрических функций. Однако русская, немецкая, французская философия – понятия не только допустимые, но и совершенно необходимые для того, чтобы вести речь о реальном процессе рождения и жизни философских идей в мире культуры и цивилизации. Идеи философии глубочайшим образом выражают «душу» народа, его внутренний духовный опыт, его сокровенные мечты и чаяния, осмысливая этот опыт и заключающиеся в нем тенденции, как грань, момент общечеловеческого.

 Составляя  стержень национального самосознания, национальная философия открывает такие истины, вырабатывает такие ценности, которые невозможно понять и принять, не соучаствуя в жизни и делах своих сограждан и соотечественников. Такие императивы и ценности не усваиваются и не передаются «книжным» путем, подобно любой иной информации. Вопреки представлению просветителей, простой «экспорт» философских мировоззренческих идей из одной страны в другую, с иным историческим опытом и социальным образом жизни, с иным линталететом и иной психологией не возможен, такие идеи не привьются, не среагируют с духом народа, с массовым сознанием, не вызовут широкого интереса, оставаясь – и то лишь для любителей – интеллектуалов – отвлеченным не жизненным знанием (как к примеру, философия йоги для европейцев 20 века).

Идейные построения философии обладают огромной притягивающей силой. Идеи выражают потребности времени, и если это время пришло, то никакие преграды и препятствия не в силах сдержать, остановить натиск философских идей, их мощное влияние на умы и сердца современников. Интернационализация, глобализация общественной жизни в 19 – 20 веках сблизили мировые цивилизации и культуры, сделали более общезначимым, более общечеловеческим содержание и смысл исторического опыта. Мир стал более цельным и единым. Более прямым и коротким стал путь трансляции, распространения философских идей от страны к стране, от народа к народу. Но и сегодня судьбы философских идей во многом сложна и не однозначна, так как и в наши дни идеи испытывают на себе глубокое влияние со стороны социальных, вне теоретических факторов. Отличительной чертой философского творчества является еще и то, что оно глубоко личностно. Личность, образ жизни философа не отделимы от его мысли.

Специфика философского знания и его функции. Основные разделы    философии.

 Уже античная  философия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою внутреннюю композицию, свою структуру. У стоиков ( 4 в. до н. э.) эта структура приняла следующий вид:

1. философия  начиналась с логики;

2. после логики  следовала физика или учение  о природе;

3. после физики  – этика.

 Последняя  часть была главной, поскольку  и логика, и физика при всей  важности практикуемых в них  проблем, лишь подготавливает, предваряет  основные, смысложизненные положения  и выводы философа о предназначении  и судьбе человека, об отношении его к вечному и бесконечному миру.

 Предложенная  стоиками схема сохранила свое  значение и по сегодняшний  день. Хотя время внесло в нее свои корректировки. В 17в. в лоне общих систем философии углубленную разработку и развитие получила теория познания. В понимании того времени гносеология была шире логики, так как рассматривала не только абстрактно – теоретический, но чувственный уровень познания. То, что античные философы именовали физикой, в философии более поздних веков получило иное название – онтология.

Существенную  перестройку, переосмысливание структуры  философского знания осуществил основоположник классической немецкой философии И. Кант. В одной из готовых своих  сочинений- «Критике способности суждения»  – он говорит о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души», понимая под последним познавательную, практическую и эстетическую способности, присущие человеку от рождения. Кант понимает философия как учение о единстве истины, добра и красоты, что значительно расширяет ее узкорационалистическую трактовку, как только теорию или методологию научного знания, высказывавшуюся сначала просветителями, затем позитивистами.

 Гегель строит  свою систему в виде «энциклопедии  философских наук».

 Как и  стоики, и Кант, Гегель тоже называет  три части философского знания, обозначаемые им в строгой последовательности:

1. логика;

2. философия  природы;

3. философия  духа.

  Как видим, логика, методология познания давно составляют теоретическое ядро философии. Однако структура современной философии только к своему ядру не сводится. Социальная философия, философские вопросы естествознания, этика, философская культурология, история философии – круг философских дисциплин может быть и расширен. Но отменяет ли многокомпонентная структура философского знания его целостность? Нет, не отменяет, потому что философские дисциплины – не механические части целого, которые можно отделить от него и рассматривать вне связи с другими его частями. Здесь более подходит иной образ: драгоценный кристалл и его грани. С поворотом кристалла высвечиваются все новые и новые его грани, хотя сам кристалл остается все тем же. В этом отношении философия являет собою полную противоположность всем иным формам и сферам человеческой активности. Она возможна лишь в постоянном процессе самообращенности, самовоспоминания. И то, и другое совершается как акт рефлексии, то есть осознанно. А это значит, что современный философ, как бы оригинален он не был, смыслит не только от своего имени, но и от имени философов прошлых веков, от имени философии в целом.