Принципы средневекового философского мышления. Проблема соотношения разума и веры в средневековой философии

Для средневековых  же философов,  начиная с самых ранних, между человеком и всей Вселенной лежит непроходимая  пропасть. Человек -  пришелец  из  другого мира  (который  можно назвать"небесным царством",  "духовным  миром", "раем",  "небом")  и должен опять  туда вернуться.  Хотя он,  согласно Библии,  сам сделан из земли  и  воды,  хотя  он  растет  и  питается,  как растения, чувствует и двигается,  как животное, - он сродни не только им,  но и богу.  Именно в рамках христианской  традиции сложились представления, ставшие  затем  штампами:  человек -царь природы, венец творения и т.п.

Но как  понимать  тезис,  что  человек  - образ и подобие бога? Какие  из божественных  свойств   составляют   сущность человека? Вот как отвечает на этот вопрос один из  отцов  церкви  - Григорий  Нисский. Бог  -  прежде  всего царь и владыка всегосущного. Решив создать человека, он должен  был  сделать  его царем над   всеми  животными.  А  царю необходимы  две  вещи: во-первых, это свобода (если царь лишен свободы,  то какой-же это царь?),  во-вторых,  чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека  разумом  и   свободной   волей,   то   есть способностью рассуждения и различения добра и зла:  это и есть сущность человека,  образ божий в нем.  А для того,  чтобы  он мог сделаться  царем  в  мире, состоящим из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную  душу  - как  связующее звено с природой, над которой он призван царствовать.

    3. Проблема  души и тела.

Согласно христианскому  вероучению,   сын   божий   Иисус Христос воплотился в человека, чтобы своей мучительной смертью на  кресте  искупить человеческие  грехи  и  подарить   людям спасение.

Идея боговоплощения  противоречила  не   только   древней языческой культуре,  но  и другим монотеистическим религиям -иудаизму   и   исламу. До    христианства    господствовало представление   о   принципиальном различии,  не совместимости божественного и человеческого,  поэтому не могло возникнуть  и мысли о  возможности  слияния  этих  двух  начал.  И  в  самом христианстве, где  Бог  представляется  вознесенным  над  всем миром в  силу своей трансцендентности,  а потому отделенным от природы гораздо радикальнее, чем греческие боги, вселение Бога в человеческое тело - вещь крайне парадоксальная.  Не случайно в религии  откровения,  какой  является христианство,   вера ставится выше   знания:   парадоксы,   для  ума непостижимые, требуется принять на веру.

Догмат о воскресении во плоти определил  в последствии христианскую антропологию.  В отличие от языческих верований в бессмертие человеческой души,   которая  после  смерти  тела переселяется в другие тела, средневековая  мысль  убеждена  в том, что  человек,  когда  придет время, воскреснет целиком в своем телесном  облике,  потому  что  согласно христианскому учению, душа  не  может  существовать  вне  тела.  Именно  эти догматы легли в  основу  средневекового понимания  проблемы   души и тела.

Первым из  философов,  попытавшихся  привести  в  систему христианские догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген (III век).  Ориген считал,  что человек состоит  из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа же составляет  как  бы  наше  собственное "Я",  она  является началом индивидуальности,  а  поскольку  свобода   воли составляет важнейшее  определение  человеческой  сущности,  то именно душа, по Оригену,  и выбирает между добром и злом.  По природе душа  должна повиноваться духу,  а тело - душе.  Но в силу двойственности души,  очень часто низшая ее  часть  берет превосходство над    высшей,   побуждая человека   следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается грешным существом,   переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет себе высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Таким образом, зло исходит не от Бога и не от самой природы,  а  от  человека,  а точнее от злоупотребления свободой.

А ведь действительно так! Очень известная вещь: в странах (или  каких-то районах),  где меньше всего ограничена свобода действий,  как правило, больше всего беспорядков. Как  это  не жалко  осознавать,  но  человек действительно  злоупотребляет своей свободой, и ее необходимо (!) ограничивать.

В средневековой философии  возникает  вопрос:  если  тело само по себе начало зла, то откуда же появляется средневековый аскетизм, особенно   характерный для   монашества?  Аскетизм средневековья не  отказывается  от  плоти  как таковой   (неслучайно убийство  в  средние  века считалось смертным грехом, то, кстати,  отличало  христианскую   этику   от,   например, стоической), а воспитание плоти с целью подчинить ее высшему -духовному началу.

    

 

 

 

    

 

 

 

 

 

 

3. Античная философия  и христианство: проблема соотношения  разума и веры.

 

Основное богословие – апологетика (в пер. защита), раздел богословия (преимущественно христианского), посвящённый обоснованию вероучения с помощью рациональных средств. Апологетика отстаивает ортодоксально-религиозную точку зрения в вопросе о сущности религии, её происхождении, критикует различные атеистические гипотезы происхождения и сущности религии, выдвигает и исследует доказательства истинности бытия Бога, а также основных положений христианской веры.

В рамках основного богословия:

•формулируются фундаментальные основы христианского вероучения,

•систематически излагаются основания или доказательства, на которых покоится и которыми оправдывается вера христианина в безусловную истину коренных основ религиозно-христианского учения,

•критикуется отрицание христианских истин со стороны противорелигиозных и противохристианских воззрений.

Истоки современной библеистики восходят к римской эпохе. Набирающее силу христианство столкнулась с господствующими в империи традиционными философиями, имеющими многовековую историю. Философы же всегда выступали за рациональное осмысление любого учения. Они, как мыслящие люди, принимали только подкрепленную доказательством, а не слепую веру. Представители римских философских школ блестяще владели искусством ведения полемики и идеологических споров, основоположниками которой были еще элеаты, применяли методы аристотелевской логики. Большая часть из них стояло на позициях платоновского идеализма. Совершенно естественно, что христианское учение было подвергнуто ими (особенно, представителями школы неоплатоников) детальному критическому анализу. Задача философов облегчалась еще и тем, что до этого они познакомились с иудаизмом и его писанием, и поэтому истоки христианства им были известны.

Римские мыслители, вступая в открытую полемику с христианами, сразу обратили внимание на противоречивость многих стихов и сюжетов Ветхого и Нового Заветов. В результате чего в Христианстве возникла необходимость теоретической защиты своего вероучения названная "апологетикой". Как необходимость защиты христианских догм перед критикой языческого мира.

Хотя само отношение христианства к античности не было однозначным: с одной стороны, христианство жестко критиковало античную философию, так как она имела в своих основаниях язычество. Но с другой стороны, средневековье осознавало огромное значение античности, поэтому зачастую прибегало к использованию античных философских терминов или элементов систем античных философов, хотя и видоизменяя их согласно догматам. К тому же перед христианством встала задача объяснения положений своей религии для язычников, а это значит необходимость говорить на их языке, то есть на языке логики и разума. Таким образом, состоялся своеобразный синтез христианского и языческого мировоззрения, который имел отношение к формированию рационального доказательства христианских положений.

Поэтому несмотря на установленный еще с Климента Александрийского приоритет веры над разумом («философия-служанка богословия»), христианские теологи были вынуждены обращаться к рациональным методам заимствованным из античности.

Однако критика была не только со стороны христианства, но и со стороны античности.

Греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.

Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма).

К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира.

Для античной философии просто не мыслимым является акт творения из ничего, так как она признавала вечное существование материи.

В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому  Платону и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического ранга. Что не мыслимо для античности с ее имманентизмом.

У греков понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие - Бог - характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.

Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности. В христианстве появляется Бог – Личность, он субъектен его можно просить, но он не познаваем, его нет в тварном мире.

Но главная критика христианской религии со стороны античности заключалась в том, что для христианства Бог принципиально иной чем тварный мир, он не просто не познаваем в нем не работают законы логики. Так, например, Троица представляет собой в христианстве единство трех ипостасей, которые существуют нераздельно и неслиянно – но это не мыслимо с позиции формальной логики.

Средневековье было периодом преобладания религиозной формы философской мысли. Это было время господства церковных догматов, притеснения свободной мысли, преследования выдающихся философов, ученых. Но вместе с тем Средневековье имело и определенное положительное значение в развитие человеческой истории и культуры. Именно на основе религиозной философии Средневековья был преодолен тот глубокий социально-политический и духовный кризис, который явился причиной гибели античной государственности и культуры. Религиозная идеология христианства смогла сыграть роль цементирующей духовной силы, которая способствовала возникновению и укреплению системы государств, которые существуют и сейчас на государственной карте Европы. Значительная роль средневековой философии в обеспечении непрерывности, преемственности развития культуры, сохранения наследия античности трудов Платона, Аристотеля, других философов древности. Средневековье внесло вклад в разработку ряда ключевых понятий и проблем философии, к числу которых относятся, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, а также проблем логических доказательств. Следует отметить, не только позитивные социально-политические последствия господства религиозной идеологии, но и ее стимулирующее влияние на развитие духовной культуры, свидетельствующее о весьма высоком уровне культуры Средневековья. Таким образом, несмотря на свою некоторую однородность, средневековая философия является ступенью восходящего развития общественной мысли.

Список использованной литературы:

1.Штёкль, Альберт История  средневековой философии. -- Репринтное издание. -- СПб.: Алетейя, 1996.

2. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003.

3. История философии в  кратком изложении Пер. с чеш. И. И. Богута. - М.: Мысль, 1995.

4. Балашов Л. Е. Философия: Учебник. 2-я редакция, с изм. и доп. – М.: Дашков и К, 2004.