Предмет философии

• Содержание 
  1. Предмет философии                                                                    3 
  2. Герменевтика 6 
  3. Философское учение о бытии 8 
  4. Проблема оптимизма и пессимизма в гносеологии 10 
  5. Трудности решения проблемы сознания 13 
  6. Бренность и бессмертие человека 15 
  7. Понятие «общество» 20 
  8. Информационно-техническое общество: проблемы и перспективы 21 
  9. Интеллектуальная интуиция 23 
  10. Культура 23 
  Список использованной литературы 25 
  1. Предмет философии 
  Предметом философии оказывается поиск абсолютных, вневременных норм, идеальных стандартов таких типов. И. Кант предложил несколько основных философских вопросов, в своей совокупности составляющих предмет философского знания:  
  1) что я могу знать?  
  2) на что я могу надеяться?  
  3) что я должен делать?  
  4) что такое человек?  
  Причем четвертый вопрос Кант считал итоговым, вбирающим в себя содержание всех предшествующих. Для Канта, человек - это существо, способное к познанию, вере в Бога и нравственному поведению. Загадка здесь в том, что эти способности исключают друг друга, и поэтому необходимо выяснить, каким образом эти конфликтующие способности соединяются в человеческом сознании, какова их иерархия? 
  Существует и другая система философских вопросов, имеющая широкое распространение. Эти вопросы таковы. Базовый вопрос - “как соотносятся мышление и материя?” – разделяется на два относительно самостоятельных: “что первично – материя или сознание?” и “как соотносится познающее мышление к миру вне нас?”. Принято считать, что эти вопросы суть выражение на языке философии наиважнейших для человека проблем: “как соотносятся душа и тело?”, “есть ли жизнь после смерти?”, “возможно ли совпадение целей и результатов человеческой деятельности?”  
  Философия, как тип духовной деятельности существует, как уже сказано, около трех тысячелетий. И во все времена не было недостатка в людях, отрицавших ее общественную значимость. Обвиняли философов по разному, но суть обвинений была неизменна: они не приносят прямой пользы обществу. Отчасти такие обвинения следует признать справедливыми. “Потребляет” философское знание сравнительно малый круг людей, обладающих высоким образованием и причастных к принятию решений. Иными словами, философия обращается к интеллектуальной и политической элите. Или, как ядовито сказал Вольтер: “Философия – это не для сапожников”.Ясно, что философии принадлежит особая роль в жизни общества. Хоть и опосредованно, но философия обычно подключена к процессу принятия глобальных, стратегических решений, определяющих направленность человеческой деятельности. Отсюда и главная функция философии – исследование предельных оснований человеческой деятельности. “Предельными основаниями” обычно считаются представления, не осознаваемые полностью их носителями, но тем не менее обуславливающие их сознание. “Предельные основания” определяют стратегию деятельности, иначе говоря, “смысл жизни”.  
  Раскрытие специфики философии как формы общественного сознания предполагает необходимость раскрытия и ее социальных функций, той роли, какую она играет в жизнедеятельности общества и личности. К числу основных функций философии относятся: методологическая, гносеологическая, мировоззренческая, конструктивная, идеологическая, интеллектуальная, практически-деятельная. Рассмотрим подробнее методологическую и мировоззренческую функции. 
  Выделение методологической функции как исходной обусловлено тем, что философия занимает особое место в процессе осознания бытия в структуре общественного сознания. Каждая из форм общественного сознания, выступая как осознание зависимости жизнедеятельности человека от определенной сферы действительности, представляет собой отражение именно этой определенной стороны человеческого бытия. Философия же, рассматривая в самой обобщенной форме отношение человека к миру и к самому себе, рассматривает не отдельные сферы бытия человека как таковые, а их взаимосвязь через призму раскрытия природы и сущности мира, природы и сущности человека и их взаимосвязи. Поэтому основные положения философии являются общезначимыми, имеют методологическое значение для каждой из форм общественного сознания в процессе осознания человеком своего отношения ко всем сферам действительности и к самому себе. 
  Под методологией следует понимать систему исходных, основополагающих принципов, определяющих способ подхода к анализу и оценке явлений, характер отношения к ним, характер и направленность познавательной и практической деятельности. Эти принципы заключают в себе выраженные в общей форме представления о сущности мира и человека, о предельных основаниях их бытия, об отношении человека к миру и к себе. Конечно, в различных философских системах интерпретация этих исходных принципов различная. Тем не менее, в этих интерпретациях просматривается стремление к уяснению специфики именно философского осмысления действительности и места в ней человека. Таким образом, методологическая функция философии дает для всех форм общественного сознания, для теоретической и практической деятельности человека исходные, основополагающие принципы, применение которых определяет общую направленность подхода к осмыслению действительности, направленность познавательной и практической деятельности. Эта функция предполагает, что отношение человека к миру должно исходить из осознания им природы и сущности мира и человека, предельных оснований их бытия, осознания человеком своего места в мире и отношение к нему, осознание общей структуры мира и состояния, в котором он находится.

2. Герменевтика 
Герменевтика (греч. hermeneutike - толкование) - направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие (осмысления) социального бытия. В узком смысле - совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания - филологии, юриспруденции, богословии и др.  
Философская герменевтика видит процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга. Исторические разновидности герменевтики: перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации возникновения смысла) и диалог (формирование нового смысла - и субъективности - в соотношении с существующим). Первый этап исторической эволюции герменевтики - искусство толкования воли богов или божественного намерения - античность (толкование знамений) и средние века (экзегетика как толкование Священного Писания). Понимание как реконструкция преобладает, начиная с эпохи Возрождения, в виде филологической герменевтики. В протестантской культуре оно накладывается на религиозную герменевтику - проекты отделения в Писании божественного от привнесенного человеком. Техники реконструкции были наиболее развиты Шлейермахером: целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора - через процедуры фиксации содержательного и грамматического плана текста необходимо создать условия для эмпатии - вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. В традиции историцизма применительно к проблемному полю герменевтики, Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкцией ситуации возникновения текста (как выражения события жизни). Кроме того, Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, в отличие от присущего наукам о природе объяснения. Он рассматривает как базис герменевтики описательную психологию, а приоритетной наукой, в которой раскрывается герменевтика, - историю. До Дильтея герменевтика рассматривалась как вспомогательная дисциплина, набор техник оперирования с текстом, после - как философская, цель которой - задать возможность гуманитарного исследования. Совершенно оригинален подход Хайдеггера, который рассматривает понимание (себя) как характеристику бытия, без которой оно скатывается в позицию неподлинности. Такое понимание служит основой всякого последующего истолкования: и того что есть, и возможностей. Понимание Г. как порождения новых смыслов в диалоге традиций (Рикер) с традицией (Гадамер, Хабермас) преобладает в философии 20 в. (вероятно, именно такой образ Г. привел к "герменевтическому буму"). Гадамер, интерпретируя Хайдеггера, отмечал, что бытие само себя понимает через конкретных людей и события - такое бытие есть язык, традиция. Цель работы герменевта - наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. Выявление происходит через практику работы с текстами, через соотнесение их содержания с опытом "современности". Это - диалог, посредством которого рождается новый смысл - этап жизни традиции и самого текста. Хабермас видит герменевтику как рефлексивное средство критики и преодоления традиционной "извращенной коммуникации", приводящей к современному уродливому сознанию. Рикер рассматривает гносеологическую сторону герменевтики - в семантическом, рефлексивном и экзистенциальном аспектах. Семантика - изучение смысла, скрытого за очевидным - коррелирует с психоанализом, структурализмом и аналитической философией, а также экзегезой. Рефлексия как самопознание должна опровергнуть иллюзию "чистоты" рефлексирующего и обосновать необходимость познания рефлексирующего через его объективации. Экзистенциальный план подразумевает распознание за различными образами интерпретации разные способы бытия - при проблематичности нахождения их единства. герменевтики для Рикера необходимо связана с философией. Она должна ограничить сферы применимости каждого из этих методов. В противоположность этому Э. Бетти выступает за сохранение герменевтики как независимого от философии метода гуманитарных наук. В то же время Г. в 20 в. стала большим, чем просто конкретной теорией или наукой, - она стала принципом философского подхода к действительности.

философии. М.: Издательство Московского университета. М., 1986.

2.Введение в философию  / под ред. Фролова. М., 1989.

Реферат: Трудности решения  проблемы сознания

Сознание –  это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему  одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. Сознание не только чудо мироздания, но и крест. Один из философов советского периода Э.В.Ильенков был уверен, что подавляющее число мыслителей всерьез полагают, что сознание это «проклятый дар». В сознании дано не только все знание о мире но и вся боль мира. Не случайно в медицине, чтобы унять физическую боль отключают сознание наркозом; в обыденной жизни чтобы унять душевную боль человек «закрывается» наркотиками, алкоголем. Именно благодаря сознанию человек способен к душевному состраданию.

В истории философии  проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается  в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена сознания. Второй – имеет цель объяснить, как возможно само сознание т.е объяснить сам феномен. Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию, оно присутствует в каждом восприятии, оно мгновенно приводит в связь наши ощущения, мысли, чувства причем без нашего на то согласия и контроля. Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. То что мы называли сознанием в одной эпохе, могло не признаваться таковой в другой. Представления о сознании тесно связанны с господствующими мировоззренческими установками: в античности – космоцентризм, средневековье – тоецентризм, в новом времени – антропоцентризм. Каждый из данных мировоззренческих установок формировали разное понимание сознания.

В эпоху античности философы описывали сознание, пытаясь рассказать о нем людям, сравнив её с другой формой связи, опечатывание букв на вощённой доске. Процедуру печати букв на вощенной доске была использована для описания феномена сознания. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель: как буквы опечатываются на дощечке воска, так объект опечатывается на «дощечке разума». Древние в античности были уверенны, что предмет зрения существует до того как его увидели, и после этого восприятия: что разум существует как вещь и продолжает оставаться разумом и в тот момент когда не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, и в момент их встречи объект оставляет след на поле разума. След же отражает только внешность вещей. Античный грек знает о душе, но душа ещё не воспринимается как начало интимности. Тема души – это тема обнаружения скрытого движителя вещей и человека в том числе. Душа приписывается не только человеку, он есть у животных, у минералов и т. п.

В христианскую эпоху произошло одно важное событие, связанное с потребность человека общения с Богом путем молитвы. В ней человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от чувственных восприятий от диктата тела. Молится душа. Наряду с молитвой возникла практика исповедей, стимулировавшей совершать самоанализ, нравственный самоотчет. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний мыслители нашли, по сути открыли новую проблему сознания: сознание – это не только знание о внешнем мире но прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Античная метафора отпечатка на воске уже не могла быть использована. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Б. Августин (начало V в. н.э.), на которого оказал большое влияние греческий философ-платоник, основатель неоплатонизма – Плотин (III в. н.э.). В духовном опыте он выделяет три уровня. Первый – высший где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень надо пробудиться от своего тела, прийти к самому к себе, стать недосягаемым для внешнего мира. В этом уроне человек не может находится вечно, он с необходимостью опускается на второй уровень. Второй уровень – это уровень на котором одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов связанных с жизнью. Третий уровень – низший, где господствуют помыслы и страсти. С точки зрения Платина у всех людей есть возможность выйти на высший самих себя, ибо до своего рождения человек был частицей духовного мира. Однако на высших уровнях духовного пребывания «я», нет ни чувств, ни эмоций, ни мыслей, оно просто пребывает высшем мире находясь в состоянии единства с Божественным. Но в тот момент когда «я» делает предметом своего рассмотрения пребывание в состоянии Божественном, его уже там нет. Другими словами «я» должен покинуть высшее состояние перейти на средний уровень и рассказать о нем. На его долю остается только воспоминание о состоянии в Божественном. Это воспоминание и есть сознание, оно не реальность а воспоминание того что случилось на высшем уровне. Сознание есть не только воспоминание а попытка зафиксировать свое воспоминание в языке. Но языковые средства и метод рефлексии не в состоянии полностью и адекватно передать состояние отдохновения в Божественном. Отсюда рождается сознание человеком своей беспомощностью. По Плотину сознание не самое лучшее в духовном опыте.

Новое время  вошло в историю афоризмом  Ницше «Бог умер». Произошел отказ  от Бога, который свидетельствовал о формировании нового духовного  опыта людей в котором не оказалось  места, который Платин называл, для  «отдохновением в Божественном». Это значит что прежний механизм формирования сознания, его понимания и объяснения был разрушен. Возникает необходимость переоткрыть сознание, по-новому его истолковать.

Переоткрытие  проблемы сознания происходило в  обстановке, когда человек освобождался от власти и опеки сверхчувствительного. Перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному. Стал объяснять свое происхождение через эволюцию согласившись с теорией Дарвина. Русские философы Н. Бердяев, Вл. Соловьев не признавали такое ничтожество человеческого происхождения. В подобном признании говорили они, таится глубокое противоречие: с одной стороны человек соглашается с духовно-плебейским происхождением – от обезьяны, а с другой претендует на роль духовной аристократии в рамках всего живого; обезьяна захотела стать Богом. Европейские философы и мыслители Нового времени в основном приняли мировоззрение «онтологический ниглизм». Р.Декарт основоположник новоевропейской философии объявил акт «я мыслю», является самым простым и очевидным существования человека в мире и самого мира. Философия возвеличила субъекта, абсолютизировала человеческую деятельность и способности. Началась критика античного способа сознания, а что если отпечаток в сознании есть просто галлюцинация, кто даст гарантию что образ имеющимся в сознании имеет какую-то реальную опору. Декарт изменил поход к проблеме сознания по сравнению с античным: единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли. Сознание стало средством обнаружения объективно-природного мир, средством доказательства его существования. Сознание в актах самосознания обращало только на предметное содержание т.е. и такое содержание, которое было связано с характеристиками объективно-предметного мира. Таким образом была сформулирована теория первичности сознания, отождествление сознания и души с предметно-логическим содержанием. Человек «принужден» был «жить в тех категориях, в которых он мыслит» (Л. Шестов). Мыслит же он в категориях не экзистенциальных, а логических. Человек Нового времени воспринимал такой образ мира и жизни как само собой разумеющееся, ибо каково сознание таково и бытие.

С развитием  капитализма уже невозможно было объяснить многие явления: буржуазный способ производства или научно-техническую  революцию. Маркс начинает утверждать, что не сознание определяет бытие, а наоборот бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие. Заметим, что под бытием он понимал реальные условия людей в буржуазном обществе. Маркс зафиксировал реальный факт: буржуазные отношения могли состояться только при изменении сознания людей. Маркса интересовал вопрос как появились люди с сознанием, соответствующим капитализму. Буржуазию никто не заставлял жить ради денег, она изобрела данный способ жизни сама и воспринимала его как само собой разумеющийся. Сознание пролетариата по Марксу было изменено насильственным путем. Отцы современного рабочего класса были бродягами и пауперами, и около 150 лет насильственно приучали к дисциплине наемного труда. Согнанных со своих земель собственников надо было «принудить добровольно продавать себя». Перед людьми было два пути: либо продавать свой труд, либо нищенствовать, бродяжничать и разбойничать. В конце XV- в начале XVI вв. все столбы на дорогах Европы были увешены трупами бродяг – бывших мелких собственников сельскохозяйственных собственников. Только Генрих VIII повесил 72 тыс. человек. Таким образом совершилась грандиозная переделка сознания людей с помощью насилия. Маркс производил дифференциацию сознания по классовому признаку: в зависимости к какому классу принадлежит индивид содержание его сознания будет иметь специфические особенности.