Понятия кантовской философии

Основные понятия кантовской философской  системы.

1. Категори́ческий императи́в (нем. kategorischer Imperativ, от лат. imperativus  — повелительный) — понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики

(АВТОНО́МНАЯ ЭТИКА

(от греч. αὐτόνομος – независимый, от αὐτός – сам и νόμος – закон) – этика, основывающая свои принципы будто бы на собственных законах, а не на началах, взятых извне)

и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды с идеей о единстве этих принципов. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности» (1785).

 

Человек, по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает свое достоинство. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла.

 

Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности. Но почему же мы имеем представление о добре и зле? Это понятие нам дано свыше. Наше нравственное сознание неизбежно приходит к выводу, что есть Бог как символ нравственного идеала.

 

Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми.

 

Распространенная  ошибка заключается в отождествлении Категорического императива с «золотым правилом нравственности»: «Поступай  с другими так, как хочешь, чтобы  поступали с тобой».

 

У Канта этот постулат имеет две  формулировки:

-«… поступай только согласно такой максиме(абсолютной установке, императиву, руководству к действию), руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» и

-«… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

II) Вещь в себе (нем. Ding an sich; англ. thing-in-itself; фр. chose en soi; лат. cosa in se), но́умен (греч. νούμενον «постигаемое» от νοέω «постигаю») — философский термин, обозначающий явления и объекты умопостигаемые, в отличие от чувственно постигаемых (данных нам в объективной реальности) феноменов; вещь как таковая («сама по себе»), вне зависимости от нашего восприятия.

Со времён античности философы выделяли умопостигаемые явления, получившие у Платона название ноуменов. Обострение критики соответствия восприятия явлений окружающего мира их действительной сущности привело в эпоху классической философии (на рубеже XVIII—XIX веков) к развитию идеалистического мировоззрения, основоположником которого стал немецкий философ Иммануил Кант. Термин «вещь в себе»[1] был введён им в одной из своих программных работ — «Критике чистого разума». Кант считал, что вещь в себе недоступна познанию через опыт, являясь чистой умопостигаемой категорией.

ЦИТАТА: 
«…если уничтожить наши субъективные свойства, то окажется, что представляемый объект с качествами, приписываемыми ему в чувственном наглядном представлении, нигде не встречается, да и не может быть нигде найден, так как именно наши субъективные свойства определяют форму его как явления».

Русский перевод нем. Ding an sich как «вещь в себе», появившийся в XIX веке под влиянием других европейских языков (где фигурирует именно предлог «в»; немецкое же слово «an» значит, прежде всего, «к»), стал привычным во всех работах о Канте, это выражение вошло из философского языка в повседневный обиход.

 

Однако в XX веке данный перевод неоднократно вызывал критику как недостаточно точный (собственный, вне философского контекста, смысл немецкого an sich или французского en soi — «сам по себе», «самостоятельный», какого значения русское сочетание «в себе» не имеет) и, тем самым, навлекающий излишнюю мистику на учение Канта (можно понять эти слова так, что существует некая особая вещь, замкнутая «в себе» и непознаваемая по определению, в то время как речь идёт о собственной сути всякой вещи, независимо от нашего взгляда на неё). Поэтому в ряде переводов Канта конца XX века используется более точный перевод «вещь сама по себе».

2. Априо́ри (лат. a priori — буквально «от предшествующего») — знание, полученное до опыта и независимо от него (знание априори, априорное знание), т.е. знание, как бы заранее известное. Этот философский термин получил важное значение в теории познания и логике благодаря Канту. Идея знания априори связана с представлением о внутреннем источнике активности мышления. Учение, признающее знание априори, называется априоризмом.

В системе  Иммануила Канта (прежде всего, в «Критике чистого разума») априорное знание рассматривалось как условие необходимости, всеобщности и организованности опытного знания. Познание должно соответствовать этим характеристикам как своему идеалу.

Под априорным знанием Кант понимал  всеобщие и необходимые, не зависящие  от опыта понятия/

Например, суждение «7 + 5 = 12» универсально (является правилом и не имеет исключений) и необходимо (должно быть истинным): мы усматриваем, что 7 + 5 не может быть ничем иным, как 12. Наоборот, апостериорное (опытное) знание того, что снег бел, не является неким усмотрением или прозрением, в котором мы постигаем, что снег по цвету с необходимостью может быть только белым, мы не можем быть уверены в отсутствии исключений из этого правила.

 

Априори имеет смысл лишь в связи с опытом, поскольку  оформляет опыт.

IV)

Трансцендента́льное (от лат. transcendens — выходящий за пределы) — связывающее части содержания, находящиеся по разные стороны некоторого предела.

В философии И. Канта трансцендентальными  называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают наше познание. Трансцендентальными формами чувственности являются пространство и время, трансцендентальными формами рассудка — категории (субстанция, причинность и др.), трансцендентальными формами разума — регулятивные идеи чистого разума (идеи Бога, души, мира как целого). Трансцендентальное (априорное) противостоит, с одной стороны, эмпирическому (опытному, апостериорному), которое оно оформляет, а с другой стороны, — трансцендентному — выходящему за пределы опыта, вещам в себе. Соответственно, субъекту познания присуще трансцендентальное единство. К области трансцендентальной диалектики Кант относит неразрешимые вечные философские вопросы о начале мира, Боге и нашей свободе.

Цитата:

«Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией».

(то есть познание  методов познания).

V) Антино́мия (др.-греч. ἀντι- — против[1] и νόμος — закон; противоречие в законе или противоречие закона самому себе) — ситуация, в которой противоречащие друг другу высказывания об одном и том же объекте имеют логически равноправное обоснование[2], и их истинность или ложность нельзя обосновать.

Кант использовал понятие «антиномия» для оправдания основного тезиса своей философии, согласно которому разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе» (Ding an sich, буквально — вещь по себе). По учению Канта, такого рода попытки приводят разум к противоречиям, так как делают возможным обоснование как утверждения (, так и отрицания каждой из следующих «антиномий чистого разума»:

-Мир конечен — мир  бесконечен.

-Каждая сложная субстанция  состоит из простых частей  — не существует ничего простого.

-В мире существует  свобода — в мире не существует  свободы, но господствует только  причинность.

-Существует первопричина  мира (Бог) — не существует  первопричины мира.