Особенности развития философии в Китае

    Особенности развития философии в Китае.   Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э. Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в

бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации. Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древнее наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях. Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями. Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития. Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным. Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.     

Даосизм.Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается философ Лао-Цзы, который современными исследователями считается фигурой легендарной, т.к. о нем нет достоверных исторических и биографических сведений. Согласно легенде, он ушел из Китая, но согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-цзин (IV-III век до н.э.). В этом трактате излагаются основы даосизма, философия Лао-Цзы.В центре доктрины-учение о великом Дао, всеобщем законе и абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создавал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию – через Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает.Из этого видно, что даосизм ставит перед собой цель раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти и становится понятно, почему он возник. Ведь за пределами конфуцианства мистическое и иррациональное, не говоря уже о древней мифологии и примитивных предрассудках. А без этого человек чувствует некоторый духовный дискомфорт, некую пустоту, которую требуется заполнить и поэтому все верования и обряды были объединены в рамках религии даосов, сформировавшейся параллельно с конфуцианством. Одним из самых привлекательных пунктов в учении Дао как для простого народа,так и для знати была проповедь долголетия и бессмертия для людей, познавших Дао. Эта идея настолько увлекала, что императоры даже снаряжали экспедиции за эликсирами бессмертия и финансировали работы даосских магов     по их изготовлению. Таким образом даосизм смог выжить и укрепиться в условиях господства конфуцианства. При этом даосизм довольно сильно изменился, идея о Дао и Дэ была отодвинута на задний план, а на передний выдвинулись многочисленные маги, знахари, шаманы, примкнувшие к даосизму, которые умело синтезировали некоторые идеи даосизма с крестьянскими суевериями, и таким образом получившие над ними (крестьянами) очень большую власть. Подтверждением этому стало крестьянское даосское восстание, произошедшее во время кризиса власти после конца династии Хань, которым руководил даосский маг Чжан Цзюнэ. Он ставил своей задачей свержение существующего строя и замену его царством Великого Равенства(Тайпин). Он объявил год восстания началом эпохи нового ‘’Желтого неба’’, поэтому его приверженцы носили желтые повязки. Восстание было жестоко подавлено сам Чжан Цзюнэ убит, а остатки его приверженцев скрылись на западе, в горных приграничных районах, где действовала другая даосская секта Чжан Лу. Эта, теперь объединенная, секта после падения династии Хань превратилась в самостоялельное теократическое образование, которое так же называют государством даосских пап-патриархов. Впоследствии с ними считались даже официальные власти. Власть в этом «государстве в государстве» передавалась по наследству, само оно состояло из 24 общин, возглавляемых епископами. Жизнь в этих общинах была организованна таким образом, чтобы каждый мог очиститься, покаяться и, пройдя через серию постов и обрядов, подготовить себя к бессмертию. Согласно Дао, тело человека представляет собой микрокосм - это скопление духов и божественных сил,результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад (их около 36 000) такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Даосы предполагали достичь этого за счет ограничения в еде, специальных физических и дыхательных упражнений. Так же чтобы достичь бессмертия, кандидат должен был совершить не менее 1200 хороших поступков, и при этом один плохой поступок сводил все на нет. Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что его никто не мог зафиксировать. Просто был человек и – нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным. На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения,поддержку и гонения, иногда становился официальной идеологией какой-либо династии. Но тем не менее он был нужен как образованным верхам, так и необразованным низам китайского общества. Образованные верхи обращались чаще

всего к философским теориям  даосизма, к его древнему культу простоты и естетественности, слияния с природой и свободы самовыражения. Часто отмечалось, что китайский интеллигент(любой), будучи в социальном плане конфуцианцем, в душе всегда был немного даосом. Необразованные низы искали в даосизме другое. Их привлекали социальные утопии с уравнительным распределением имуществ при жесточайшей регламентации жизненного распорядка. Эти теории играли свою роль в качестве знамени в ходе средневековых крестьянских восстаний. Кроме того, с народными массами даосизм был связан обрядами, практикой гадания и врачевания и т.п. Именно на этом, низшем уровне даосизма складывается тот гигантский пантеон, которым всегда отличалась религия даосов. В этот пантеон наряду с главами религиозных доктрин мог попасть любой незаурядный исторический деятель, даже простой чиновник, оставивший после себя хорошую память. Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей, однако в периоды кризисов, когда централизованная власть приходила в упадок, даосизм выходил на передний план, проявляясь в народных восстаниях, которыедвигали утопические идеи даосизма.

Конфуцианство– философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном». Конфуцианство оправдало власть «благородных» над простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.

Благородный муж. У Конфуция есть одно определяющее понятие- ритуал. И несоблюдение ритуала приводит к обесцениванию самой жизни и потом - к «проблемам» после смерти, то есть получается, что «хорошо родиться» после смерти способен только «Благородный муж». Вообще, можно заметить, что весь путь «благородного мужа» в своей сути есть подготовка к хорошей смерти. И для этого надо все делать правильно, т.е. согласно установленным традицией правилам, в подходящий момент, в соответствии с ситуацией, и так далее. И конечно приветствуется бесстрашие - иначе как показать свое отсутствие страха смерти? Учение Конфуция скорее житейское, и в сути своей это учебник не только мудрости или веры, но прежде всего учебник правильного поведения. Подлинное величие человека и заключается в его умении заниматься повседневными мелочами. В этом заключается суть учения конфуцианцев о «благородном человеке», «гуманности» (человеколюбии) и «почтительности». И с этим связаны и вопросы смысла жизни, смерти и бессмертия. Путь к самосовершенствованию - это и испытание на прочность, и воспитание воли, и преодоление многочисленных трудностей. Именно поэтому благородный муж не должен избегать трудностей, более того - он должен их желать. Итак, у нег есть понятие «благородный муж». В самых общих чертах именно таким понятием он отделяет мудреца и своего почитателя от иных людей. В описаниях благородный муж действительно благороднее возвышеннее, чем любой служащий, воин или даже просто философ. Благородный муж человеколюбив, ему присущи сдержанность, немногословие, настойчивость, умение преодолевать трудности, способность жить в трудных условиях и при этом способность никогда не терять лица. Это понятие очень глубокое и может рассматриваться как некий нравственный кодекс.Благородный муж - это одновременно и абстрактное, и обобщающее понятие, описывающее достойный стиль поведения: «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия"» "Благородный муж не подобен вещи».« Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом». «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково» При этом Конфуций старался не говорить о происхождении как мериле благородности. Но идея подчинения сама по себе препятствует тому, чтобы чернь оказалась благородной, поскольку ее долг изначально состоит в том лишь, чтобы подчиняться.Таким образом, понятие «Благородного мужа» теснейшим образом связано с этикой и составляет основу учения. Как этический комплекс можно рассматривать и учение о смерти у Конфуция, хотя тут ничего «оригинального» философ не предложил. Конфуций предпочитал никогда не высказываться о смерти, поскольку его высказывание было таким: «Если мы так мало знаем о жизни, то что же мы можем знать о смерти?» К продлению жизни может стремиться лишь неблагородный человек. Чем выше человек по званию или воспитанию, тем более равнодушен он к жизни. Здесь он близок даосизму и в целом китайскому пониманию жизни и смерти. У него проявляется равнодушие к земному воплощению любой вещи. Такая жизнь - без всяких поклонений и страстей - стала идеальной и для даосизма, и для буддизма. Что касается развития конфуцианства, то не секрет, что и сейчас ему поклоняются, причем не только в Китае. Верно и то, что Конфуций, несмотря на свое стремление отойти от страстей, болезненно переживал неустроенность в государстве. Его беспокоили падение нравов китайцев, то, что страна и правители далеки от совершенства. И потому его учение, конечно, привлекательно, но в большей степени «на чтении», потому что следовать ему трудно, если не невозможно.