1 ИСТОКИ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Долгое время индийская философия
оставалась практически не известной
западному миру. Даже в XX в. далеко не все
системы восточной философии были достаточно
изучены. При этом стиль или форма выражения
индийской, да и китайской мысли нередко
подвергались необоснованной критике
и унижению – говорили, что это не философия,
а смесь мифологии, религии 'и мистицизма.
До сих пор встречаются учебники, в которых
восточная мысль освещается очень бегло
и поверхностно, а порой и не освещается
совсем. Все это закономерное следствие
необъективных представлений многих западных,
в том числе и российских, философов относительно
истории, специфики и проблематики восточных
учений [1].
На исходе двадцатого столетия,
к сожалению, лишь отдельные эрудированные
специалисты ясно представляли, какое
масштабное влияние оказала мысль Востока,
в первую очередь Древней Индии, на западную
философскую традицию. Пифагор, Платон,
Парацельс учились у восточных мудрецов.
Лейбниц, Кант, Гегель, Фрейд порой лишь
переоткрывали для Запада многие истины,
хорошо известные индийским риши. Шопенгауэр
и Толстой явно использовали идеи индийской
философии. Сочинения Блаватской, Ла Дыо,
Рерихов целиком основаны и насквозь пропитаны
эзотерической мудростью Востока. Философская
традиция Индии очень своеобразна и по
многим своим особенностям значительно
отличается от философии европейской.
Отметим ее общие, наиболее
существенные характерные черты:
— Параллельное сосуществование
множества различных школ и течений. Теисты,
атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты,
интуитивисты, скептики, гедонисты имели
возможность выражать и развивать свои
взгляды.
— Преобладание духовной проблематики
(спиритуализма) и тесная связь с религиозными
учениями. Основой философских систем
нередко являлось не просто интеллектуальное
умозрение, по особый мистический опыт,
который выражался рациональными средствами.
— Философия, как правило, имеет
чисто практический характер. Она призвана
наилучшим образом организовывать повседневную
жизнь человека.
— Высшая практическая и вместе
с тем духовная цель жизпи человека —
достижение освобождения (мокша или мукти)
от страданий и материальных оков земного
мира.
— Пессимизм в индийской философии
является не конечным, а исходным положением.
Он основан па душевной неудовлетворенности
и беспокойстве за существующий порядок
вещей, при котором мир наполнен страданиями.
Стремление осознать причину зла и преодолеть
его стимулирует развитие философии, которая
привносит оптимистическую идею о возможности
освобождения.
— Практически все школы, кроме
чарваки, так или иначе разделяют убеждение
в существовании ≪вечного нравственного
миропорядка≫ - высшей упорядоченности
и справедливости, которые властвуют над
всеми мирами и их обитателями - богами,
людьми и животными.
- Незнание (авидья) расценивается
как причина зависимости и
страданий живых существ. Освобождение
невозможно без приобретения
духовного знания о подлинной
реальности.
- Нехарактерно противопоставление
Бога и человека.
- В большинстве случаев
бытие рассматривается с точки
зрения идеалистического монизма.
Крайний материализм, вроде учения
чарваков, в индийской философии
большая редкость.
- Несмотря на значительное
развитие различных научных дисциплин
(математика, механика, астрономия, химия,
медицина и др.), связанных с
изучением объективной действительности,
многие философские учения тяготели
к субъективному опыту, а потому
не были лишены известной доли
умозрительности.
- Вся индийская культура,
и философия в том числе, отличается
приверженностью традиции. В крайних
проявлениях это приводило к
исторической инертности и торможению
развития передовых культурных тенденций
[3].
Зарождение и развитие особого
культурного явления, названного в Древней
Греции «философией», в Индии тесно связано
с ведийской литературой. «Ведами» (букв.:
«знание») в Индии назывались сборники
текстов, относящихся к жертвоприношениям,
имевших статус священного знания и включавших
в себя все представления древних индийцев
о мире богов и мире людей. Первоначально
насчитывалось три Веды — это «Риг-веда»
— веда гимнов-рич, «Сама-веда» — веда
напевов-саманов и «Яждур-веда» — веда
жертвенных формул-яджусов; впоследствии
к ним была добавлена «Атхарва-веда» —
веда магических заклинаний-атхарванов.
Корпус ведийской литературы сложился
к первой половине 1 -го тысячелетия до
н. э., хотя процесс формирования текстов
Вед был весьма длительным [1].
Специфика индийской философской
традиции на стадии ее возникновения состояла
в том, что, во-первых, творцами и носителями
знания выступали представители высшего
социального слоя — жрецы-брахманы. Именно
они обладали священным знанием Вед и
обучали ему представителей двух других
сословий — варн (варна — букв. «цвет»):
кшатриев-воинов, вайшьев-торговцев и
земледельцев. Эти три варны назывались
«дваждырожденными» (под «вторым рождением»
подразумевалось обучение), в отличие
от четвертой варны — «однорожденных»
шудр-слуг, не имевших доступа к знанию.
Во-вторых, в отличие от других регионов
(например, Китая и Греции), где появление
философии фактически совпало с началом
теоретической деятельности вообще, индийская
философия (анвикшики) оказалась завершением
и высшим достижением этой деятельности.
В-третьих, философская мысль в древней
Индии появилась как следствие и результат
брахманских ритуалистических диспутов,
проводившихся при дворах и под покровительством
местных правителей. В-четвертых, древнеиндийская
философия возникла благодаря развитию
логики, риторики и искусства аргументации.
И, наконец, в-пятых, индийская философская
мысль развивалась на основе не только
понятий и идей индоарийских племен, пришедших
на полуостров Индостан в сер 2-го тысячелетия
до н. э. и заложивших основы индийской
цивилизации, но и представлений местных
народов, населявших Индию до прихода
индоариев [5].
Зарождение аргументации.
Зарождение аргументации. Основные
темы и понятия философии Древней Индии
отчасти содержались уже в ведийской литературе
(особенно в более поздней ее части — Упанишадах),
где ставились вопросы о начале мироздания
и о познании. Однако Упанишады, повествуя
о мироустройстве, отвечали на вопрос
«Что познается?» Попытка же ответа на
вопрос «Как познается?» была связана
с поздневедийскими (VIII—VI вв. до н. э.) диспутами
брахманов в собраниях арбитров (паришад).
Первоначально дискуссии между
различными брахманскими школами носили
ритуалистический характер, поскольку
темой для дебатов выступали вопросы о
том, когда и каким образом правильно совершать
жертвоприношения богам ведийского пантеона
и духам предков. Искусство аргументации
проявлялось в умении обосновать то или
иное положение и вывести необходимое
заключение. Изначальная ориентированность
индийской риторики и логики на оппонента
и аудиторию впоследствии найдет отражение
в текстах собственно философского характера
— сутрах и комментариях на сутры, которые
будут зачастую выстраиваться по диалогическому
принципу. Появление на исторической арене
Индии философии как таковой произошло
в эпоху странствующих аскетов-учителей,
которые отстаивали свои собственные
взгляды на устройство мира в противовес
традиционным брахманским представлениям
[4].
2 НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ШКОЛЫ
ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
2.1 Чарвака
В индийской философии слово «чарвака»
означает материалист 9. Достоверным источником
познания последователи системы чарвака
считают только восприятие. Они указывают,
что все непрямые, находящиеся вне процесса
восприятия, источники познания, такие,
как вывод, свидетельство других лиц и
т. д., ненадежны и часто вводят в заблуждение.
Поэтому мы не должны верить ничему, кроме
того, что мы познаем непосредственно
через восприятие [5].
Восприятие раскрывает перед нами только
материальный мир, состоящий из четырех
элементов материи (бхута):
воздуха, огня, воды и земли, в существовании
которых мы можем убедиться посредством
наших ощущений. Все предметы воспринимаемого
нами мира состоят из этих элементов. Нет
никаких оснований допускать существование
чего-то подобного нематериальной душе
человека. Человек тоже целиком состоит
из материи.
Точно так же и элементы материи, скомбинированные
особым путем, порождают живое тело, обладающее
сознанием. Очевидно, что сознание не может
существовать вне тела. Когда человек
умирает, от него не остается ничего, что
могло бы страдать или наслаждаться последствиями
его поступков [5].
Поэтому продолжение существования человека
в какой-либо форме после его смерти бездоказательно.
Существование бога также является мифом.
Бога нельзя воспринимать с помощью наших
органов чувств. Мир есть не божественное
создание, а произвольная комбинация материальных
элементов. Глупо поэтому выполнять какие
бы то ни было религиозные обряды ради
некоего посмертного наслаждения счастьем
на небе или ради желания угодить богу.
Не следует верить писаниям вед и коварным
жрецам, которые, пользуясь доверчивостью
людей, зарабатывают себе средства на
жизнь.
Поэтому основной целью жизни
разумного человека должно быть наслаждение
наибольшим количеством удовольствий
здесь, в этой жизни, в существовании которой
мы только и уверены. Глупо воздерживаться
от удовольствий в жизни просто потому,
что иногда они случайно смешиваются со
страданием. Это было бы похоже на то, как
если бы мы отказались от зерна из-за его
шелухи или перестали бы сеять хлеб, опасаясь
потравы его скотом. Мы должны стараться
извлечь из этой жизни все самое лучшее,
как можно больше наслаждаясь ею и избегая,
насколько возможно, случайных страданий.
[5]
2. 2 Джайнизм
Происхождение джайнизма относится к
далеким доисторическим временам/ Эта
вера передавалась потомству через посредство
двадцати четырех тиртханкаров, то есть
достигших освобождения проповедников
джайнизма, последним из которых был современник
Будды—Вардхамана (он величался также
Махавира) [4].
Приверженцы системы джайнизма отвергают
точку зрения чарваков, считающих восприятие
единственно достоверным источником познания.
Они указывают, что если отвергнуть возможность
получения достоверных знаний через посредство
вывода и свидетельств других лиц только
потому, что они иногда могут вводить в
заблуждение, то следует подвергнуть сомнению
также и непогрешимость восприятия, так
как само восприятие иногда оказывается
обманчивым. Чарваки и сами прибегают
к помощи выводов, когда от утверждения,
что некоторые выводы ложны, они приходят
к тому, что все выводы ложны, а также в
том случае, когда они отрицают существование
некоторых объектов только потому, что
последние не воспринимаются нашими органами
чувств.
Кроме восприятия, джайнисты допускают
в качестве источников достоверного познания
логические выводы и свидетельства. Достоверное
знание через посредство выводов мы получаем
тогда, когда они подчиняются логическим
законам определенности. Свидетельство
же является достоверным в том случае,
когда оно представляет собой сообщение,
исходящее от надежного авторитета. Действительно,
согласно системе джайнизма, только основываясь
на авторитете учения всеведущих, достигших
освобождения святых (джинов или тиртханкаров),
мы можем получить безошибочное знание
по некоторым религиозным вопросам, которые
не могут быть раскрыты нашим ограниченным
чувственным восприятием и рассуждением
[3].
На основе этих трех источников познания
система джайнизма строит свое понимание
вселенной. Восприятие раскрывает реальность
материальных субстанций, состоящих из
четырех разных элементов, таких же, какие
фигурируют и в системе чарвака. Путем
выводов философы джайнской школы приходят
к убеждению о наличии пространства (акаша),
поскольку материальные субстанции должны
где-то существовать, и о наличии времени
(кала), поскольку изменения, то есть последовательный
ряд состояний субстанции, не могут быть
поняты без него. Они убеждены также в
том, что существуют причины движения
и покоя, ибо без них невозможно объяснить
движение и прекращение движения в вещах.
Эти причины, называемые «. дхармт и тдхармач>,
следует понимать не в их обычном моральном
смысле, а в техническом смысле причин
движения и покоя.
Однако физический мир, состоящий из
четырех элементов материи, пространства,
времени, дхармы и адхармы, – это еще не
все. Восприятие, а равно и вывод говорят
также о существовании душ во всех живых
телах. Когда мы воспринимаем такие свойства
апельсина, как его цвет, форму и запах,
мы говорим, что воспринимаем существование
данного апельсина. На том же основании,
когда мы внутренне воспринимаем удовольствие,
страдание и другие свойства души, мы должны
допустить, что душа также становится
нам известной непосредственно через
восприятие. О сознании нельзя сказать,
что оно продукт материи;
чарваки не могут привести ни одного
случая, когда бы мы воспринимали порождение
сознания комбинацией материальных субстанций.
Существование души может быть выведено
также на том основании, что материальные
субстанции не могли бы сами по себе сформироваться
в живое тело, если бы не было сознательно
действующей и руководящей ими силы. Без
сознательной субстанции, способной управлять
материальными субстанциями, тело и чувства
не могли бы систематически выполнять
свою работу. [3]
Значит, душ столько же, сколько и живых
тел. Душа, по мнению философов джайниской
школы, есть не только у животных, но и
у растений, даже у пылинок. Души обладают
не одинаковой степенью сознательности.
Некоторые из них, как, например, души растений
или пылинок, обладают только чувством
осязания и имеют только осязательное
сознание. Низшие живые организмы имеют
два чувства; другие, более высокоразвитые,
– три; третьи – четыре. Человек и некоторые
высшие животные обладают пятью чувствами,
посредством которых они познают вещи.
Однако, как бы ни были развиты чувства,
душа, живущая в теле, ограничена в возможностях
познания; она ограничена также в силе
и подвержена всем видам страданий.
Джайнисты не верят в бога. Место бога
у них занимают тиртханкары, которым и
принадлежат такие божественные силы,
как всеведение и всемогущество. Им поклоняются
как своему идеалу [2].