Основные вехи развития философии человека в Европе

УРАЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ, УПРАВЛЕНИЯ И ПРАВА

Контрольная работа (реферат)

По предмету философия

Тема: «Основные вехи развития философии человека в Европе»

Выполнил: студент 1 курса ЭП 101

Лебедева Яна Юрьевна

Проверил: доктор философских наук,

Профессор Игнатова Нина Юрьевна

Нижний Тагил

2012

СОДЕРЖАНИЕ

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Человек – центральная тема философии во времена Античности, Средние века, Возрождения и Нового времени…………………………………………...5

2. Человек как «Творец» (Немецкая классическая философия) и обреченные человек в философии XX века…………………………………………….……..9

Заключение……………………………………………………………………….12

Список используемой литературы……………………………………………...15

ВВЕДЕНИЕ

Если философия хочет быть полезной людям,

она должна сделать человека своей центральной пробле­мой.

                                                                                                                                        И.Гердер

Проблема человека – традиционно одна из центральных в философии. Человек как объект познания обладает бесконечным разнообразием проявлений, уникальной биопсихосоциальной природой. Философская антропология (философия человека) - часть философского знания, учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия - развивается в тесном единстве с другими областями знания, изучающих человечество на всех исторических этапах его развития. Поэтому тема исследования является весьма актуальной.

Важной в теоретическом и практическом плане является проблема происхождения человека – проблема антропогенеза. Существует несколько  основных вариантов этой проблемы. Креационистский подход, в частности, религиозно-христианский,

Становление научного подхода началось во 2-й пол. XIX в. На основании эволюционной теории Ч .Дарвин выдвинул идею естественного происхождения человека., немецкий философ Ф. Энгельс  выдвинул идею  антропосоциогенеза – совместного возникновения человека и общества.

Таким образом, проблема человека решалась по-разному различными философскими школами и направлениями, среди которых можно выделить основные: объективно-идеалистическое понимание сущности человека, субъективно-идеалистическое, метафизически-идеалистическое, диалектико-материалистическое, иррациональное.

  Тема человека является для философии сквозной, традиционной и центральной. Раздел философии, в котором изучается данная проблематика, называется философской антропологией. Вопрос о том, что такое человек, для этого раздела – основной вопрос. Полное представление о человеке можно сформировать лишь в рамках междисциплинарного исследования усилиями многих наук. Поэтому в последнее время человекознание все чаще выделяется как особая область научного знания и как учебная дисциплина. Что касается философии, то она, в отличие от других наук о человеке (анатомия, психология и др.), стремится постичь человека как целостное существо. Она рассматривает человека, взятого в единстве всех его сущностных сил и проявлений разнообразной духовно-практической деятельности, как существо многомерное и универсальное.

Цель реферата – изучение темы исследования «Основные вехи развития философии человека в Европе».

Задачи:

- рассмотреть человека как центральную тему философии во времена Античности, Средние века, Возрождения и Нового времени;

- изучить позицию о человеке как о творце (Немецкая классическая философия) и обреченном человеке в философии XX века.

1. Человек – центральная тема философии во времена Античности, Средние века, Возрождения и Нового времени

Вопрос о сущности и природе человека присутствует практически во всех философских школах и учениях. По словам Л.Н.Толстого, философия – есть знание о человеческой жизни, дающее ответ на смысложизненный вопрос: «Для чего человеку жить?» Н.А.Бердяев подчеркивал, что проблема человека является для человека основной, и человек по сути дела «неустраним» из нее. Во всем этом проявляется гуманитарная традиция в философии  с ее нацеленностью на человека как уникальное и сложнейшее явление Космоса. Разумеется, философия не сводит тему человека лишь к проблеме его происхождения и становления. Философская антропология охватывает в себе весьма широкий круг вопросов как методологического, так и мировоззренческого характера [7, с. 54].

Человек – «Малая Вселенная» (Античность)

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм, как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как «малая Вселенная». Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существование человека – это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость.

Поворот философской мысли к теме отдельного (отделенного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа. Во многом благодаря ему стала постепенно формироваться философская антропология. Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, выявляя свою нравственную позицию. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире – в этом и состоит подлинный смысл жизни человека. Позже Эпикур заострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Он полагал, что каждый человек способен избирать собственную траекторию бытия, т.е. жизненный путь.

В древней философии рассматривались преимущественно отдельные стороны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит решал вопрос о выделении человека из звероподобного состояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности. Эта же тема активно осмысливалась в древнекитайской философии (конфуцианство). В философии индийского буддизма центром внимания стала тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма – идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В целом же древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом [3, с. 116-117].

Человек – «Тварное существо» (Средние века)

В философии средних веков господствовал теоцентризм, как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий, тварное существо. И хотя он призван «владычествовать» над всеми иными живыми существами, он все же находится в иерархии мира несравненно ниже Бога, как своего Творца и Спасителя. Человек есть, по выражению Бернарда Клервосского, всего лишь «лампада на ветру». Все зло в мире произошло не от Бога, а от свободной воли человека. Зло есть результат греха, т.е. отпадения от Бога, результат

произвольных поступков под влиянием плотского начала. Спасение человека возможно, но лишь через смирение и покорность своему Творцу. «Не вижу, не слышу, не говорю» – так гласил христианский принцип смирения и покорности того времени.

Философия средних веков полагала, что человек представляет собой существо, промежуточное между животными и ангелами. Будучи единством души и тела, он изначально раздвоен (двусоставен) и поэтому сочетает в себе и высокое и низкое. Его тело (плоть) бренно, смертно, а душа – бессмертна. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и, тем самым, в спасении себя.

Следует заметить, что философия средних веков в большей мере, нежели древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и постепенного противопоставления ему.

Человек – «Господин природы» (Возрождение)

В отличие от средневековья, философия эпохи Возрождения превратила живого человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм, как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. В данную эпоху человек рассматривался как творец (кузнец) самого себя и своей судьбы, господин природы. Философия эпохи Возрождения утверждала идею всемогущества и всесилия человека, которому якобы все дано и все доступно. В это историческое время человек как бы поставил себя на одну ступень с Богом, провозгласил себя человекобогом.

Наряду с этим, философская мысль того времени подчеркивала,  что человек – это продукт окружающей природы, а не результат собственной деятельности. Антропоцентризм оказался, таким образом, внутренне противоречивым мировоззрением. Это дало повод Н.А.Бердяеву охарактеризовать это мировоззрение как «ложный гуманизм», поскольку человек в эпоху Возрождения рассматривался, преимущественно, как самодостаточный индивид, противостоящий всем другим людям и миру (почти сверхчеловек). Антропоцентризм Возрождения есть, по мнению Бердяева, мировоззрение природного человека, стремящегося преодолеть рабскую зависимость от сил внешнего мира, угнетенность этим миром. В целом же для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. И хотя природное начало в человеке подчеркивается, он все же ставится выше природы, над ней Человек, с точки зрения данной эпохи, красив, деятелен и свободен [10, с. 28].

Человек – «Существо разумное» (Новое время)

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма, как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке – это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания. Такое рационалистическое восприятие человека наиболее полно было представлено, в частности, в творчестве французских просветителей XVIII в. (Вольтер, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.). Новое время продолжало творить культ человека. Полагалось, что и все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем полностью смогли бы раскрыться все задатки и способности людей.

Говоря об антропологии Нового времени, следует упомянуть об особой позиции французского ученого Б.Паскаля.

Не соглашаясь с самообожествлением человека, он напоминал, что человек хотя и разумное существо, но хрупкое и беззащитное перед силами космоса. Подобные рассуждения можно определить как трагический гуманизм. В самом деле, бытие человека противоречиво: он и могуч и слаб одновременно. Трагизм ситуации состоит еще и в том, что человек осознает конечность своей жизни и неумолимое приближение смерти.

2. Человек как «Творец» (Немецкая классическая философия)

и обреченные человек в философии XX века

В немецкой классической философии человек исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась, как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории – гуманизм, как состояние человечности, преодоления отчуждения и обретения свободы.

Специфичны были воззрения Л.Фейербаха на человека. Он рассматривал человека, как высший предмет философии и иных наук. Хотя человек есть высшее проявление жизненной силы природы, вместе с тем он являет собой порабощенное внешним миром существо, и потому – существо несвободное. Как и всякое дитя природы, он любит ее, но вместе с тем беззащитен перед ней и перед бесчеловечным обществом. Немецкий мыслитель был убежден в том, что социальный мир может быть преобразован на путях любви, т.е. самоотречения человека ради другого человека, преодоления эгоизма и становления отношений солидарности между людьми [8, с. 105].

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе «Критика чистого разума» [1, с. 40-42].

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как «Бог», «мир как целое», «свобода» и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно — как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.