Онтологические проблемы философии

В решении онтологических проблем  философия Возрождения ориентировалась  в основном на сочинения Платона. Перед авторитетом схоластического  Аристотеля Платон становился символом прогрессивного развития философской  мысли.

Оживлению платонизма в Италии способствовала деятельность Георгия Плифона. Свое учение он изложил в труде «Законы», название которого ориентирует на преемственность с последней работой античного мыслителя.

Мир — это не результат отчуждения Бога, его «эманация», а открытый познанию сам образ Бога, т. е. мир — это и есть Бог. Идею мира как Бога активно прорабатывает и Николай Кузанский, пытаясь решить проблему соотношения мира и Бога не в теологическом прочтении, а в философском исследовании.

Если  Христос есть полное совершенство человеческой природы, то и человек есть Бог, но человек не является Богом в абсолютном смысле, ибо человек охватывает и  осваивает Вселенную человеческим ограниченным способом.

Уподобление человека Богу осуществляется на путях  познания мира. Если Бог «развертывает» мир, то человек силой своего разума развертывает понятия о мире. Осуществить  эту акцию человек может только при соприкосновении с миром  природы — этой божественной книгой, в которой Бог раскрыл себя человеческому познанию.

Философские воззрения Н. Кузанского не сразу  нашли своих сторонников. Только в XVI в. идеи Кузанского существенно повлияли на развитие натурфилософии и прежде всего философии Д. Бруно. Последний выявил в наследии Кузанского тенденции, враждебные не только схоластике, но и теологии.

Трактовка Н. Кузанского о бесконечности мира получила развитие в философии Р. Декарта, в частности в обосновании  беспредельности Вселенной.

Понимание Бога как «свернутого» и мира как  «развернутого» максимума нашло  свое продолжение в материалистическом пантеизме Б. Спинозы.

Учение  о совпадении противоположностей получило свое развитие в немецкой классической философии.

Если  Н. Кузанский через призму платонизма в основном рассматривает проблемы онтологии и гносеологии, то Марсилио Фичино (1433–1499) больше внимания уделяет социально-этической проблематике, в центре которой стоит человек.

Усилиями  М. Фичино была создана Флорентийская платоновская академия. Не имея своего устава, постоянного членства, академия объединяла наиболее выдающихся деятелей культуры — философов и поэтов, художников и политиков. На базе этого центра осуществлялась переводческая и комментаторская деятельность М. Фичино, благодаря которой достоянием стали не только сочинения античного мыслителя Платона, но и произведения эллинистического неоплатонизма Плотина, Ямвлиха, Порфирия, Прокла.

102

Рассматривая  соотношение богословия и философии, Фичино предпочитает видеть в философии не «служанку» богословия, а «сестру» религии. Более того, философия должна стать «ученой» религией, открывающей разуму вечные истины, заключенные в вере. Не религии, а философии под силу решить проблему перехода от высшего Единства — к множественности, от неподвижности божественного первоначала — к существованию конкретных вещей. Решение этой проблемы должно выявить внутреннее единство космоса, объединяющего Бога, природу и человека.

Бог везде, но он не растворяется в природе, а поглощает ее. В результате природа  больше чем всеобщая протяженность  телесных вещей. Не Бог распространяется в мире, а мир простирается в  Боге.

Внутреннее  единство космоса, переход от Единства к множественности осуществляет душа. Душа, как посредник, объединяет мир тленный и мир бесконечный, «образы божественных сущностей, от которых она происходит» и  «образцы низших вещей, которые некоторым  образом сама и производит». Душа главная сила, обуславливающая движение космоса и жизнь вещей мира. Причем движение рассматривается не как движение от другого, а как самодвижение.

Преодолевая средневековое противостояние мира тленного и мира небесного, М. Фичино создает картину гармонического мироустройства. Движение от Бога к миру и от мира к Богу называется тремя именами. Поскольку оно берет начало от Бога — именуется Красотой; поскольку, приходя в мир, охватывает его — Любовью; поскольку, возвратившись к своему создателю, соединяется с ним — Наслаждением. (См.: Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. М., 1980. С. 88). Мир предстает не как произведение Бога, а как открытый познанию образ Бога.

103

В прекрасном мироустройстве, где бал  правят красота, любовь и наслаждение, человек выступает как прекраснейшее  из божественных творений. Мощь человека подобна божественной природе. Повелевая  природой, человек «есть как бы некий Бог». Посему рожденный царствовать, человек не должен быть рабом в  ожидании свободы в потустороннем  мире. Он должен быть человеком на земле, в этом мире.

Учение  о свободе человека явилось стержнем философской антропологии Пико делла Мирандолы (1463–1494). Человек — это особый мир космоса. Он не обладает собственной (земной, небесной, ангельской) природой. Он должен сделать себя сам в условиях свободного, а стало быть, ответственного выбора. Человек может подняться до заоблачных высот или опуститься ниже скотины.

В свободе выбора Пико делла Мирандола видит «высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, кем хочет» (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962. Т. 1. С. 508). Речь идет о новом понимании человеческой природы — как природы становящейся, точнее, «самостановящейся». Человеческая природа в философии неоплатонизма предстает как результат свободной творческой деятельности, а не есть раз и навсегда данное. Это — итог самостоятельного и ответственного выбора.

«Божественность»  человека заключается не в том, что  он — творение Божие, «созданное по образу и подобию», а в том, что  она (божественность) как человеческое совершенство — не дана, а достижима.

Нужна негативная реакция на сущее и  желание должного; нужен выход  за пределы наличной природы; нужны  значительные творческие усилия и ответственный  выбор, и тогда человек может  обрести «божественность» как высшую меру человеческого совершенства. Вероятно, отсюда идет летоисчисление известного тезиса «Судьба человека — в руках  человека».

104

Мысль о единстве космоса, о всеобщей одушевленности природы, понимание природы как  «внутреннего мастера», а человека как высшего самотворения — все это получило дальнейшее развитие в натурфилософии эпохи Возрождения, преддверием которой была философия естествознания.

И натурфилософия и новое естествознание были подготовлены общим развитием  философии гуманизма. Гуманистический  антропоцентризм обеспечил устойчивую веру человека в способность познать  мир и самого себя в этом мире.

У истоков нового естествознания стоят  такие мыслители, как Леонардо да Винчи (1452–1519) и Николай Коперник (1473–1543). Феномен Леонардо справедливо  рассматривается как наиболее полное воплощение своей эпохи, которая  нуждалась в титанах и рождала  титанов. Своей многогранной творческой деятельностью он проложил дорогу науке  будущего.

Его многочисленные заметки, сделанные  особым зеркальным почерком, не предназначались  для печати. Они не стали достоянием современников. Похоже, он работал для  будущих поколений.

Откровению  Священного писания, астрологии и алхимии, сновидениям и мистике Леонардо противопоставил опыт. Обращение  к опыту, как источнику познания, явилось следствием повседневной практики естествоиспытателя. Он полагает, что  неапробированная мысль может породить обман, не приблизить, а увести от истины. Только знание, опирающееся на опыт, может претендовать на достоверность, а последняя является отличительным признаком подлинной науки.

Теология  не имеет опоры в опыте, а посему не может быть наукой, не может претендовать на обладание истиной. Не может быть науки и там, где опыт подменяют  спор и крики, где бал правят эмоции.

Другую  помеху на пути к истине Леонардо усматривает  в излишнем преклонении перед  авторитетами. Не подражать нужно, а  работать, искать.

Схоластическому методу обоснования догматов церкви Леонардо да Винчи противопоставляет  экспериментальный метод, в основе которого лежит опыт. Надо отдать должное  естествоиспытателю, он не абсолютизирует опыт, а подчеркивает необходимость  его многократного повторения.

105

Экспериментальному  методу Леонардо недостает устойчивых принципов, отсутствует логическая структура. И в этом смысле его  метод не дотягивает до уровня методологии, но этот метод был достаточным  основанием для заявки на новую методологию, на новую картину мира.

Интересные  суждения высказывает Леонардо да Винчи  и по проблемам космологии. Его  мысль, что не Земля, а, скорее, Солнце выступает центром нашей вселенной, предвосхищала гелиоцентризм и  подрывала теоцентризм схоластики с его геоцентрической концепцией. Солнце Леонардо — это возведенная в символ физическая реальность, источник тепла и жизни природы, тела и души; условие и основание гармонии мира. Душа неразрывно связана с телом. Она формирует тело, выступает творческим, деятельным началом. Духовное начало не противостоит телесному, а природное — божественному. Все находится в состоянии гармонии.

Но  мысль о гармонии мира вовсе не безоблачная, как это имело место  в философии гуманизма. Она несет  на себе печать мрачности и даже трагизма. Это относится прежде всего к размышлениям Леонардо о человеке, его месте и роли в мире.

Как наследник философии гуманизма, Леонардо да Винчи продолжает утверждать, что человек есть «величайшее  орудие природы», что лучшие из людей  по праву могут быть «земными богами». Но мысль о величии человека оборачивается  грустными размышлениями о ничтожестве  человеческих помыслов и поступков, когда «некоторые люди должны называться не иначе, как проходами для пищи…, потому что ничего хорошего ими не совершается, а потому ничего от них и не останется, кроме полных нужников!» (Зубов В. П. Леонардо да Винчи. М., 1961. С. 66, 257–258).

106

«Земной бог» и «наполнитель нужников» — таков диапазон оценки человека, подтверждающий мысль Пико делла Мирандолы о свободе человека, способного подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния.

Подобные  коррективы философии гуманизма  свидетельствуют о том кризисе, в котором находилось общество. Социальные катаклизмы до основания потрясают  социальную действительность эпохи  Возрождения. В недрах старого общества формируется новое.

Эпоху Возрождения именуют эпохой «великих открытий». Однако ни одно из них не имело такого значения, как созданная  Н. Коперником гелиоцентрическая система  мира.

Опубликованная  в 1543 г. работа Н. Коперника «Об обращении небесных сфер» сыграла решающую роль в пересмотре представлений о мире.

Разработке  концепции гелиоцентризма Коперник посвятил всю свою жизнь. Но он не спешил сделать ее достоянием гласности, ибо  не без оснований опасался преследований  со стороны церкви. Новая космология требовала пересмотра не только Птолемеевой  астрономии, но и ортодоксального  толкования католической теологии. Под  сомнение ставилось деление мира на «тленную» земную субстанцию и  вечную небесную субстанцию. Упразднялось теологическое противопоставление земли и неба.

Земля не центр и не претендует на противостояние. Она образует с другими планетами  единую Вселенную, пребывающую в  постоянном самодвижении. Гелиоцентрическая  концепция Коперника отбрасывала  идею перводвигателя, лишала места для «ангелов» схоластической теологии.

Опасение  Н. Коперника оправдалось. В 1616 г. его учение было запрещено как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Святому писанию и прямо еретическое».

Учение  Коперника развивает Иоганн Кеплер (1571–1630). Его научные идеи стали  непосредственной предпосылкой развития науки и философии Нового времени.

107

Отдавая должное современникам, занимаясь  астрономией, И. Кеплер составлял гороскопы. Гороскопы имели повышенный спрос, что позволило Кеплеру назвать астрологию незаконной дочерью астрономии, которая кормит свою мать, спасая ее от голода. Астрономию и астрологию объединяет общая идея взаимовлияние и взаимодействие небесных светил. Предвосхищая открытие закона всемирного тяготения, Кеплер обосновал положение о том, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным круговым, а по эллиптическим орбитам; что движение планет вокруг Солнца неравномерно и что время обращения планет зависит от их расстояния до Солнца.

И. Кеплер создал научную астрономию, на которую ориентировались в  своем развитии естествознание и  философия, с которой пришлось считаться  и религии. Его открытия создали  предпосылку для реабилитации учения Коперника.

Еще один шаг в становлении науки  как самостоятельной формы сознания общества, как специфического вида освоения мира сделал Галилео Галилей (1564–1642). Занимаясь вопросами математики и механики, он сконструировал телескоп с увеличением в 30 раз. Благодаря  телескопу небо предстало совершенно в новом виде. Пораженные современники говорили: «Колумб открыл новый материк, Галилей — новую Вселенную».

Это был еще один удар по теолого-схоластическому  мировоззрению. Служителям церкви ничего другого не оставалось как объявить, что «телескоп это штучка дьявола, обманывающая глаз наблюдателя». Галилей был вызван в святую инквизицию для увещевания.

Подчинившись  внешне, Галилей продолжал работать над созданием основ естествознания. Его «Диалоги о двух важнейших  системах мира, птолемеевской и коперниковской» стали программой науки, закладывали основания новой картины мира и новой методологии научных исследований.