Общая характеристика схоластики

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СХОЛАСТИКИ

 Средневековая западная  цивилизация - огромный по богатству  содержания и форм духовно-культурный  мир, отмеченный неповторимыми  достижениями и простирающийся  во временном диапазоне нескольких  столетий. Богатство культуры средневекового  Запада не сводится лишь к  произведениям схоластического  богословия. Однако средние века  не только немыслимы без схоластики, но в значительной мере определяются  ею. Схоластическое богословие наложило  глубокий отпечаток на всю  культуру западного средневековья.  Известно сравнение средневекового  готического храма с богословско-философскими  сочинениями. Готический храм  есть аналог "Суммы теологии" (именно так назывались произведения  теологов): та же величавая стройность, соразмерность частей и всеохватность.  Собор с не меньшей полнотой, чем богословский трактат, выражал  совокупность представлений своего  времени. Все христианское учение  наглядно развертывалось перед  глазами верующего. Оно передавалось  через внешнюю и внутреннюю  архитектуру, через организацию  пространства, устремляющую душу  человека ввысь, через огромное  множество играющих строго определенную  роль деталей, через скульптурные  изображения. Готический храм - схоластическая  теология в камне. Данная аналогия  не может не свидетельствовать о значительной роли схоластического богословия в средние века.

 Схоластика (от греч. "схоле" - спокойное занятие, учеба) - средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование.

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд  ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали "семь свободных искусств". Последние делились на "тривиум" (от числа "три") и "квадривиум" (от числа "четыре"). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.

 Первые университеты  возникли в XII в. в Париже  и Болонье. В XIII- XV вв. Европа  покрылась целой сетью университетов.  Потребность в них обусловливалась  в первую очередь нуждами и  задачами церкви.

 В большинстве случаев  университеты прямо опирались  на поддержку церковных властей.  Главная цель университетской  науки состояла в изучении  и истолковании Священного Писания  и Священного Предания (т.е. произведений  святых Отцов церкви). Истолкование  священных текстов было исключительной  прерогативой церкви и связанных  с ней университетских ученых, с тем чтобы воспрепятствовать распространению невежественных суждений о христианской вере. К истолкованию допускались ученые не ниже магистерского звания. В соответствии с основной задачей большинство университетов включало в свой состав два факультета - факультет свободных искусств и факультет теологии (богословия). Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму.

 Факультет теологии  имел целью точное изучение  Библии путем ее толкования  и систематического изложения  христианской доктрины. Итогом этой  работы были так называемые "Суммы  теологии". Магистрами теологии  становились лишь те, кто ранее  прошел обучение на факультете свободных искусств. Впечатляющими были сроки обучения: на факультете свободных искусств - шесть лет, на факультете теологии - не менее восьми лет. Таким образом, чтобы стать магистром богословия, приходилось затратить на обучение не менее четырнадцати лет. Впрочем, учение не могло не быть увлекательным, поскольку предполагало активное участие в дискуссиях и диспутах. Лекции чередовались с семинарами, на которых учащиеся отрабатывали умение самостоятельно применять полученные знания. Высоко ценились логическая дисциплина ума, критическое мышление, острая проницательность.

 Университеты, таким образом,  решали несколько взаимосвязанных  задач. Прежде всего, они готовили  кадры хорошо обученных и подготовленных  идейных защитников христианства. Они же производили богословско-философскую  продукцию - трактаты различного  назначения, с изощренно-логическим  изложением христианского учения. На протяжении веков была создана  огромная литература .Совокупность доктрин (своеобразное "доктринальное тело"), созданных в период средневековья, и принято называть схоластикой в собственном смысле.

 Кроме прямых результатов  деятельности ученых, развитие университетов  привело к ряду эффектов, которые  можно назвать побочными. Однако  они имели большое значение  для средневековой и последующей  европейской культуры. Во-первых, университеты  способствовали сглаживанию социальных  противоречий, так как доступ  в них был открыт для людей  всех сословий и классов. К  тому же учащиеся из бедных  семей могли рассчитывать на  материальную поддержку на весь  период обучения. Многие из них  впоследствии достигали больших  высот как в учености, так и в социальном положении. Во-вторых, студенты и профессора университетов составили в своей совокупности особое сословие - корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этой корпорации переставало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществе в целом. На передний план выходили знания и ум. В этой среде возникло новое понимание благородства - благородство не по крови и богатству, а по уму. Такое благородство связывалось с утонченностью ума и поведения, тонкостью психики. Наконец, университетская ученость и знания никак не настраивали на оппозиционность и бунтарство. Напротив, средневековый студент и профессор - именно те, кто в наибольшей мере заинтересован в стабильности существующего порядка и в его постепенном нравственном совершенствовании. Университетское сословие было не отщепленным от общества, а представляло собой одну из его фундаментальных опор. Уважение к знанию и культуре, сформированное средневековыми университетами, сыграло свою роль и в последующей истории.

Начиная примерно с XI века в  средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая  в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего "Категории" Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить "истины веры". Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV - XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.

 ВЕРА И РАЗУМ - ПАРАДИГМА  СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

 Существование в рамках  университетов двух по-разному  направленных факультетов создавало  определенное напряжение в ученых  занятиях. Занятия на факультете  свободных искусств не связывались  непосредственно с теологией.  Свободные искусства изучались  на основе античного наследия - трудов Платона, Аристотеля, неоплатоников.  Эти труды стали известны главным  образом благодаря арабскому  завоеванию. Арабы же познакомились  с ними через византийцев. Свободные  искусства представлялись знанием,  основанным исключительно на  разуме. Переход же к более  высокому уровню обучения - изучению  теологии - означал господство установки  на веру. Отсюда возникало противопоставление  веры и разума. Это противопоставление, не доходящее, впрочем, до отбрасывания  одной из его сторон, проходит  через все этапы схоластической  мысли.

СХОЛАСТИКА И "ХРИСТИАНСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕ МИРА"

 Дух эпохи средневековья  отмечен контрастностью двух  миров - "Града земного" и  "Града Божьего". Учение Августина  о двух градах приобрело широкую  известность. Оно во многом  определяло духовный климат схоластики. Это учение, отличавшееся возвышенным  характером, было пессимистичным  по отношению к земной жизни  и земной истории. На земле  неустранимо царствуют силы смерти, лжи и лицемерия, поэтому спасение  души мыслится здесь исключительно  через духовное приобщение к  возвышенному "Граду Божьему". Августиновское противопоставление двух миров прочно вошло в саму ткань христианского мировоззрения. Однако с XII в. наряду с ним возникла новая концепция истории, отправлявшаяся от идеи троичности. Она знаменовала переход от традиционной идеи Августина "бегства от мира" к идее "христианского завоевания мира".

 Популярности этой  идеи способствовал переход церкви  к активной деятельности в миру. Важным рубежом в политической активизации церкви стали реформы папы Григория VII (XI в.). Им была официально заявлена претензия папства быть выше светской власти. На время Григория VII приходится подготовка крестовых походов, невиданный ранее факт отлучения императора от церкви, официальное разделение церквей (1054) на римско-католическую и православную (греко-кафолическую). Усиление влияния церкви на политические дела повлекло за собой ее обмирщение. Церковь оказалась втянутой в политические распри и интриги, что препятствовало решению собственно религиозных проблем. Реакцией на сложившееся положение и стала тринитарная концепция истории, выдвинутая итальянским аббатом Джоакино да Фьоре (1130-1202).

 Согласно этой концепции,  история делится на три эпохи:  эпоху Отца, эпоху Сына и эпоху  Духа Святого. В первую эпоху  христианская истина дана человечеству  в виде божественного Закона, которому следует только подчиняться.  Во вторую - в виде Откровения, предполагающего взаимную любовь  Бога и человека. Наконец, следует  ожидать наступления третьей  эпохи - эпохи Святого Духа, когда  начнется прямое действие божественного  в земной истории. Новая эпоха  будет знаменовать собой начало  подлинного духовного освобождения  людей от страстей и пороков.  Тринитарная концепция истории  выражала тягу к обновлению, освобождению  от гнета властных институтов  и экономического угнетения. Через  нее в схоластику вошла социальная  тема. Вопросам справедливого социального  устройства суждено было занять  важное место во всей последующей  философии.

ФОМА АКВИНСКИЙ - СИСТЕМАТИЗАТОР СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ

 Одним из наиболее  выдающихся представителей зрелой  схоластики был монах доминиканского  ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового  теолога, философа и естествоиспытателя  Альберта Великого (1193- 1280). Как и  его учитель, Фома пытался обосновать  основные принципы христианства опираясь на учения Аристотеля.

 При этом последнее  было преобразовано им таким  образом, чтобы оно не вступало  в противоречие с догматами  творения мира из ничего и  с учением о богочеловечестве  Иисуса Христа. Как и у Августина  и Боэция, у Фомы высшее начало  есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома, рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

 На низшей ступени  бытия форма, согласно Фоме, составляет  лишь внешнюю определенность  вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри,- таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

 В мире Фомы подлинно  сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

 Учение Фомы пользовалось  большим влиянием в средние  века, римская церковь официально  признала его. Это учение возрождается  и в XX веке под названием  неотомизма - одного из наиболее  значительных течений католической  философии на Западе.

Заключение

Подводя общие итоги можно  сказать, что в эпоху средневековья  было выработано специфическое сознание, представляющее собой некий синтез разума и веры, вылившийся в теологию и схоластику. В рамках этого синтеза  ставились и по-своему решались все  проблемы бытия, духовности, культуры и т.д. Это не исключает отсутствия противоречий внутри средневекового сознания.