«О возможности идеального государства»
Якушкина Мария
Я довольно долго не могла определиться
с темой моего эссе, с одной стороны не
хотелось писать банальности на банальные
темы, с другой, мои знания философии еще
не достаточно глубоки, чтобы достойной
рассуждать об онтологических воззрениях
Демокрита в контексте развития европейской
науки. Мои метания продолжались до тех
пор, пока мне в руки не попало «Государство»
Платона - диалог, посвящённый проблеме
идеального государства.
Созданием модели идеального
общественного устройства на протяжении
всего исторического периода занимались
множество великих мыслителей и философов,
но именно «Государство» стало фундаментом
для идей Томаса Мора, Томмазо Кампанеллы,
Никколо Макиавелли и многих других. Но
прежде чем перейти непосредственно к
рассуждениям о возможности (или невозможности)
создания идеального государства, стоит
коснуться биографии Платона и его основных
идей.
Платон (428 или 427 до н. э., Афины,
— 348 или 347, там же), древнегреческий философ,
стоящий у истоков философии государства
и права. Ученик Сократа, в дальнейшем
отразивший в своем творчестве множество
вопросов поднятых им. Полное собрание
сочинений Платона насчитывает 36 произведений,
поделенных на 9 тетралогий. Все произведения
Платона, кроме Писем и Апологии, написаны
в форме высокохудожественного диалога,
его принято считать родоначальником
этого жанра литературной прозы. В произведениях
П. его философия не изложена систематически
и исчерпывающе, но вместе с тем, каждый
из Платоновских диалогов глубоко продуман
и отражает общее направление его учения
об идеях
Обычно, философию Платона,
делят на три составляющих - этику, теорию
познания и теорию природы. Это разделение
возникло в результате изучения диалогов
в ранних школах платонизма. Концепция
«идеального государства», как правило,
относится к этической составляющей его
философии[1].
Для этики Платона характерны
следующие основные положения[2]:
- все люди по природе
стремятся к благу;
- во всех вещах от
природы присутствует стремление
улучшать и совершенствовать
свое бытие. Человек не составляет
исключения из этого правила;
- когда душа реализует
эту естественную склонность, результат
ее правильной деятельности называется
добродетелью;
- то же происходит, когда
хорошо и в согласии с природой
работает тело (здоровье).
Эти положения, составляющие
законченную концепцию, позже получили
название естественного закона, и лежат
в основании всей этики Платона, они отразились
и в его политических произведениях («Государство»,
«Законы», «Политик»)[3], которые занимают довольно
важное место в наследии философа. Платон
считается основателем объективного идеализма,
и эти положения отталкиваются от его
общефилософских взглядов.
Но вернемся к возможности создания
идеальной модели общественного устройства.
Согласно концепции Платона, государство
должно состоять из трех сословий: высшее
сословие, сословие стражей и сословие
прочих граждан. Т.е. Философов, воинов
и кормильцев. В государстве Платона введена
общность имущества, частная собственность
запрещена. Даже женщины и дети являются
общими, деторождение тоже регулируется
государством с целью произведения лучшего
потомства. Так же философ рассуждает
о видах государственного устройства
и приводит шкалу постепенной деградации
типов государств (от лучшего к худшему):
- Аристократия — справедливая
власть меньшинства, лучших граждан;
- Тимократия — несправедливая
власть меньшинства, военных вождей, уважаемых
граждан;
- Олигархия — несправедливая
власть меньшинства, богатых людей;
- Демократия — справедливая
и, одновременно, несправедливая власть
большинства;
- Тирания — несправедливая
власть одного человека[4].
Платон создал утопию. Модель
идеального, с его точки зрения, общества.
Но для меня «Государство» это далеко
не утопия, да, это интересная концепция,
революционная для того времени, и она
мне нравится, если смотреть на нее отстраненно,
как на сугубо теоретический труд. Но меня ужасает
«Государство» воплощенное в жизнь. Возможно,
если люди будут выбирать профессию согласно
не собственным желаниям, а руководствуясь
лишь природными данными и преобладающей
«частью души»*, то государственная
машина будет работать более эффективно,
но мне, как человеку, живущему при демократии
(обсуждение достоинств и недостатков
этой политической системы я отложу до
следующего эссе) претит такая несвобода
воли. Так же мне претят идеи об общности
имущества, развитие которых привело к
появлению произведений, заложивших основы
коммунизма и то, что философ-правитель
должен отбирать наиболее перспективных
производителей мужского и женского пола,
составляя самые подходящие пары и соединять
их в наиболее благоприятные (астрономически
вычисленные) сроки для производства наилучшего
потомства. Из этого потомства позднее
отбирать младенцев с лучшими задатками,
и только к ним впоследствии во всей полноте
применяться систему воспитания Платона[5].
Проще говоря, заниматься селекцией, «выведением
пароды». Для меня регулируемое государством
деторождение, ассоциируется в первую
очередь с нацизмом (о достоинствах и недостатках
этой формы общественного устройства
мне рассуждать не хочется, ввиду полного
неприятия мной данной идеологии). Впрочем,
несмотря на то, что я во многом не согласна
с Платоном по вопросу общественной системы
идеального государства, я не могу отрицать
гениальность его труда.
Для обычного, среднестатистического
человека философия - это, прежде всего,
возможность расширить свой кругозор.
Я не исключение, но помимо возможности
поддержать диалог в чуть более образованном
обществе, чем то, которое самое многочисленное,
и с умным видом заявлять «Я знаю, кто
такой Ницше, Кант, Экхарт и Хабермас»,
я стараюсь найти для себя идею, мысль,
которая заставит меня задуматься. В «Государстве»,
как это ни странно, меня больше всего
зацепил поставленный Платоном вопрос
о том, что такое справедливость сама
по себе как индивидуальная добродетель.
И в особенности этот отрывок диалога,
примечательный помимо всего прочего
еще и методом изложения, который я определила
для себя, как софистику.
«Говорят, что творить несправедливость
обычно бывает хорошо, а терпеть
ее - плохо. Однако,
когда терпишь несправедливость, в
этом гораздо больше
плохого, чем бывает хорошего,
когда ее творишь. Поэтому, когда люди
отведали
и того и другого,
то есть и поступали несправедливо,
и страдали от
несправедливости, тогда
они... нашли целесообразным договориться
друг с
другом, чтобы и не творить
несправедливость, и не страдать от
нее. Отсюда
взяло свое начало законодательство
и взаимный договор. Установления закона
и
получили имя законных
и справедливых - вот каково происхождение
и сущность
справедливости. Таким
образом, она занимает среднее место
- ведь творить
несправедливость, оставаясь
притом безнаказанным, это всего лучше,
а терпеть
несправедливость,
когда ты не в силах
отплатить, - всего хуже.
Справедливость же
лежит посередине между этими
крайностями, и этим
приходится довольствоваться,
но не потому, что она благо, а потому, что
люди
ценят ее из-за своей
собственной неспособности творить
несправедливость[6].»
Для меня была откровением
идея, что справедливость это компромисс,
хотя впоследствии эта мысль и опровергается
Платоном, (это очевидно, если не вырывать
данный отрывок из контекста), но я все
равно с ней согласна. В дальнейшем споре
мы увидим отрицание мнений о том, что
справедливость есть воздаяние каждому
должного или право сильнейшего или что
счастлив может быть только несправедливый
человек. Но это опровержение меня не убедило,
зато прочно засела мысль о том, что справедливость
ценится людьми из-за собственно неспособности
несправедливость творить. Впрочем,
истинное понятие справедливости так
и не выясняется, вопрос остается открытым,
и я позволю себе остаться при своем мнении.
Платон стоит у истоков
философии государства и права, и в целом,
формирование политической философии
связанно именно с его именем. Но рассуждая
о возможности идеального государства,
мы не можем не коснуться таких трудов
как «Утопия» Томаса Мора и «Золотой Город»
Кампанеллы.
Литературным источником
для «Утопии», помимо Платона, стал роман-путешествие
«Четыре плавания» Америко Веспуччи. Это
особенно четко прослеживается в начале
произведения. «Утопия» делится на две
части, в первой Мор занимается критикой
существующих общественно-политических
порядков: смертной казни, неравноправия
рабочих, деспотизма и политики войн, разврата
духовенства. Во второй части ярко прослеживаются
гуманистические идеи Мора.
Он предлагает концепцию
своего идеального государства, с обязательным
трудом для всех слоев населения, 6-часовым
рабочим днем, равноправием полов, полной
демократией, выборными государственными
должностями и без частной собственности.
«Утопия» - это классическое
выражение коммунизма утопической формы.
И хоть коммунизм, как идеология мне не
близок, модель идеального общества Мора
мне нравится значительно больше Платоновской.
Присутствует свобода выбора, детей воспитывает
семья, а не государство, отсутствует жесткое
классовое разделение – это плюсы его
общественно-политической концепции.
И напоследок хочу упомянуть
третью из известнейших утопий - «Город
Солнца» Кампанеллы. Для себя, я определила
его как нечто среднее между «Государством»
и «Утопией», в «Городе» ярко выражено
влияние и первого и второго философского
труда, но в данном случае, это не пошло
ему на пользу.
Кампанелла предлагает ввести
4-часовой рабочий день, господство духовной
аристократии и селекционный подход к
деторождению.
Наверное, главное отличие его
идеологии от идеологии Мора в том, что
Кампанелла считал главной проблемой
общества людские пороки, и прежде всего
эгоизм. «Но когда мы отрешимся от себялюбия,
у нас останется только любовь к общине»[7].
А Томас М. винил богачей, которые заботясь
о собственном благе, обкрадывают простой
народ.
И, несмотря на схожесть «Города
солнца» и «Утопии», творении Кампанеллы
однозначно проигрывает. Я бы даже сказала,
что это произведение не имеет высокой
литературной ценности.
Рассмотрев три самых известных
модели «идеально государства», я хочу
подвести итог и ответить на вопрос, поставленный
мной в самом начале - «возможно ли создать
утопию?»
Да, можно, но только в теории.
Утопия в переводе с греческого означает
«место, которого нет». По моему мнению,
как только концепция, теория претворяется
в жизнь, она перестает быть утопией, идеальным
государством. К тому же понятие «идеальности»
требует уточнения; Идеальным для кого?
Для правителя? Для народа? Для людей в
целом? Или конкретно для меня?
Как мне кажется, в случае с
примерами, которые я привела, идеальной
для авторов, которые живя каждый в своем
времени, в своей эпохе, старался решить
насущные проблемы, изменить несовершенство
текущего государственного устройства.
Но боюсь увлекательные в прочтении эти идеальные
модели, вряд ли применимы к современным
реалиям. Я еще не нашла «своей» утопии.
Вполне возможно, она еще не написана…
Нет такой нелепости, которую бы те или
иные философы не защищали как истину.
Джонатан Свифт
Самые ясные вещи в мире, с которыми мы
освоились и которые нам совершенно известны,
становятся странным образом затруднительными
и непонятными, когда мы рассматриваем
их абстрактно.
Уильям Блейк
Список использованной
литературы
Платон. Государство. – М.: Наука,
2005.
Болдырев Н.Ф. Сократ. Платон.
Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические
повествования. – Челябинск: Урал, 1995.
Панченко Д.В. Кампанелла и «Утопия»
Томаса Мора / История социалистических
учений: сб.статей (М.: изд-во АН СССР. 1984.
С.241-251)
Реале Дж. Западная философия
от истоков до наших дней. Т. 3: Новое время
(От Леонардо до Канта) / Реале Дж., Антисери
Д. — СПб.: ТОО ТК «Петрополис»
Томмазо Кампанелла. Город Солнца.
- Издательство Академии Наук СССР. 1947
г.
Томас Мор. Утопия. - Издательство
Академии Наук СССР. 1953 г.
Платон. Три эпохи государства
и власти. – М.: Грифон
Большая советская энциклопедия
1. Факты биографии приводятся
по: Болдырев Н.Ф. Сократ. Платон. Аристотель.
Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования.
– Челябинск: Урал, 1995. – 452 с.
2. Болдырев Н.Ф. Сократ. Платон.
Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические
повествования. – Челябинск: Урал, 1995.
– 452 с.
3. Дианина Н.Н. Платон. Государство:
искусство дискуссии. – М.: МГИМО, 2009. С.
106-108.
4. Дианина Н.Н. Платон. Государство:
искусство дискуссии. – М.: МГИМО,
2009. С. 106-108.
5. Новая философская энциклопедия.
Государство. http://iph.ras.ru/elib/0829.html
6. Платон. Государство. – М.:
Наука, 2005.
7. Томмазо Кампанелла. Город
Солнца. - Издательство Академии Наук СССР.
1947 г.
* Членение человеческой души аналогично
членению общества: высшему философскому
сословию в душе соответствует разум;
он должен править. Второму – аристократическому
сословию стражей – соответствует аффективная
часть души, «яростный дух», или чувство
чести, обеспечивающий, в частности, такие
добродетели, как мужество, или способность
оказать сопротивление, и кротость, или
способность повиноваться. Третья часть души, аналог низшего сословия
демиургов, обеспечивающего удовлетворение
материальных потребностей общества,
– вожделеющее начало.