Немецкая классическая философия

Перенося  на природу те закономерности развития, которые были открыты Фихте при  исследовании субъекта, абсолютного  Я, Шеллинг предпринимает построение диалектической картины развития природных процессов и форм. Природное тело понимается им как продукт взаимодействия противоположно направленных сил - положительных и отрицательных зарядов электричества, положительных и отрицательных полюсов магнита и т.д. Основу для такой разработки составила уже гипотеза Канта-Лапласа, попытавшихся смоделировать генезис солнечной системы из взаимодействия центробежных и центростремительных сил. Непосредственным же толчком для построений Шеллинга были новые открытия в физике, химии и биологии, и прежде всего теория электричества, быстро развивавшаяся с середины XVIII в. Кулон развил теорию положительной и отрицательной электрических жидкостей; изучалось соотношение электрической и магнитной полярности, а также соотношение химических и электрических взаимодействий. Благодаря открытию Гальвани "животного электричества" возникла возможность установления связи между неорганической и органической природой.

Опираясь  на эти открытия, Шеллинг выступил с критикой механицизма в естествознании, стремясь показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. И это понятно: с точки зрения Шеллинга, природа - это и есть жизнь, все неорганические процессы он пытался понять как предпосылки развития организма. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея мировой души, проникающей собою всю космическую стихию и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений.

Однако  в отличие от неоплатонизма Шеллинг  развивает динамическое воззрение на природу. Сущность природы рассматривается им как противоборство полярных сил, образцом которого является магнит; в каждом явлении природы Шеллинг видит продукт борьбы разнонаправленных сил; эта борьба составляет структуру всего живого.

В учении Шеллинга преодолевается характерное  для трансцендентального идеализма  Канта, а в определенной мере и  Фихте, противопоставление мира природы  как феноменального и мира свободы  как умопостигаемого: обе сферы  рассматриваются Шеллингом как развивающиеся из единого начала, представляющего собой абсолютное тождество субъекта и объекта, точку "безразличия" обоих. Абсолютный субъект Фихте, никогда не утрачивавший связи с индивидуальным сознанием, превращается у Шеллинга в божественное начало мира, сближаясь со спинозовской субстанцией. Философия природы и философия тождества Шеллинга - это объективный идеализм, главная задача которого - показать, как из единого первоначала, которое есть ни субъект, ни объект, рождается все многообразие универсума. Возникновение многого из единого - проблема, которой занимались еще античные философы, с попыткой ее решения связано возникновение древнегреческой диалектики. Однако представители немецкого классического идеализма, особенно Шеллинг и Гегель, разрабатывают диалектический метод, опираясь не столько на античные образцы, сколько на те принципы, которые были созданы в эпоху Возрождения у Николая Кузанского и Джордано Бруно. Не случайно Шеллинг нередко обращается к творчеству Бруно, пантеизм которого значительно ближе ему, чем этический идеализм Канта и Фихте. Принцип совпадения противоположностей, сформулированный Кузанцем, составил основу диалектического метода Шеллинга, а в еще большей мере - Гегеля. Хотя Гегель сам считал, что его диалектика имеет своим источником учения Платона и Аристотеля, однако в действительности, отменяя закон непротиворечия, сформулированный Аристотелем в качестве фундамента как логики, так и онтологии, Гегель следует за Кузанцем (то обстоятельство, что сочинения самого Николая Кузанского не были известны Гегелю, не меняет дела: идеи Кузанца оказывали сильное опосредованное влияние на мышление нового времени).

Шеллинг и Гегель по-разному подошли к  решению вопроса о возникновении  многообразия из первоначального единства - тождества субъективного и объективного. Шеллинг рассматривал такое возникновение как некий "творческий акт", который, будучи непознаваем для разума, является предметом особого рода нерационального постижения - интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Поскольку интуиция такого рода есть, по Шеллингу, достояние немногих одаренных натур, постольку философия, как и искусство, есть удел гениев, способных проникать туда, куда не могут достигнуть умы обычных смертных. С точки зрения Шеллинга, искусство, а не наука, как полагали прежде, есть органон философии; здесь Шеллинг разделял позицию немецких романтиков, тоже сближавших философское творчество с творчеством художника.

Связь натурфилософии и субъективного идеализма Фихте

Первые наброски натурфилософии Шеллинга находились в  тесной связи с субъективным идеализмом Фихте. Задачей Шеллинга было, между прочим, конструировать природу из трансцендентальных условий познания. Если эта задача фактически получила лишь кажущееся разрешение, то, во всяком случае, Шеллинг признавал такое конструирование вполне возможным.

По мере развития натурфилософии её отношение к точке  зрения Фихте существенно изменялось. Понимание природы, как объекта, существующего лишь в сознании, то есть как чисто феноменальной действительности, сменилось взглядом на природу, как на нечто сущее вне сознания и до сознания. Напротив, само сознание получило значение чего-то вторичного, появляющегося лишь на известной стадии развития природы. Кроме значения субъективного феномена, понятие природы получило смысл совершенно самостоятельного объекта. Таким образом точка зрения Шеллинга начала противополагаться субъективному идеализму Фихте, как объективный идеализм.

Это противоположение получило наиболее ясное выражение  в полемическом сочинении Шеллинга против Фихте: «Ueber das Verhältniss der Naturphilosophie zur verbesserten Fichteschen Lehre». Здесь Шеллинг доказывает невозможность вывести природу из одних лишь принципов субъективного. Кроме того, он находит противоречие у Фихте между его пониманием природы и тем значением, которое он ей приписывает, а именно значением задержки или препятствия, необходимого для деятельности духа и для реализации его свободы. Если природа не имеет никакой внешней реальности, а всецело создана познающим «я», то она и не может быть объектом деятельности. «На такую природу, — остроумно замечает Шеллинг, — также нельзя воздействовать, как нельзя ушибиться об угол геометрической фигуры». Если в первых двух периодах философия Шеллинга представляла своеобразную концепцию Фихте — Спинозовских принципов, то в третьем она является, кроме того, отражением систем Платона, Бруно и Лейбница. 
 

3. Философская система  и диалектический  метод Гегеля. 

Георг Вильгельм Фридрих Ге́гель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа1770, Штутгарт — 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма. 

Философская система и диалектический метод.

Немецкая классическая философия получила своё название позже, в конце 19 в., когда она была признана вершиной развития западноевропейского рационализма. Кроме того, это была последняя философия, претендующая на системный характер, то есть в этой философии были рассмотрены в единой системе все составные части философского мировоззрения (из одного принципа объяснить всё; каждое вытекает их предыдущего; всё связано в строгую систему). Вершина рационализма нашла наиболее полное выражение в принципе торжества бытия и мышления (чтобы понять бытие, физики не нужны, хватит метафизики; муравей изменяется сам, а не потому, что мы изменяемся и видим его по-другому). Сущность немецкой классической философии состоит в попытке разрешения противоречия между сущим и должным или между историческим и логическим. Эта проблема выразилась в ней (в философии) в проблеме взаимоотношения субъекта и объекта. Маркс определял немецкую классическую философию как немецкую теорию французской революции, то есть французская революция считается самой буржуазной и классической. 
На философию Гегеля влияние оказали идеи Шеллинга. Гегель – объективный идеалист, и стремился создать систему, основанную на объективном идеализме. Считал, что в основе мира лежит активное творческое начало. Под таким началом Гегель понимал логику: «Все в мире логично», в мире существует объективная логика. Логика, по которой развивается мир – это диалектическая логика. Гегель не противопоставляет диалектику и логику в отличие от Шеллинга. Старался развернуть диалектику как единый логический процесс. Гегель разработал диалектику как логическую науку со своими законами, понятиями. Гегель ставит себе цель превратить философию из любви к знаниям в строгую логическую систему знаний. Эта цель воплотилась в попытке понять всё многообразие наличных форм природы и духа и совершенно конкретной идеи развития абсолютного духа. Субъект, из которого Гегель пытался развить всю историю природы и духа, был у него не индивидуальным духом, как у Канта и Фихте, а именно абсолютным духом, развивающим всё своё конкретное содержание из единственного принципа.  
Важнейшая заслуга Гегеля - в открытии, что всякая действительность есть действительность историческая и её сущность может быть постигнута лишь посредством изучения её развития (не априорно). Сам абсолют - не есть некая неизменная субстанция, он есть результат развития. Поэтому постигаться абсолют должен обязательно в своём развитии. До Гегеля большинство философов опирались на идею развития Аристотеля. В системе Аристотеля каждое явление бытия рассматривалось не в том порядке, каком оно развивалось из предыдущего, а в том, на сколько в нём реализуется идеальная цель развития, на сколько оно приближено к осуществлению этой цели. Такая концепция получила название телеологической (целевой). Согласно этому взгляду, природа – есть система форм, из которых одни ясно, другие смутно воплощают идею развития целого. Философия должна расположить все эти частные явления в лестницу форм по степени их приближения к идеальной цели. Если рассматривать систему Гегеля, то ей была присуща двойственность: с одной стороны – доведение телеологического понимания развития до его логического конца, а с другой – первая гениальная попытка изображения исторического процесса в его закономерности и необходимости.  
Гегель старался создать огромную всеобъемлющую систему, где он осмыслил духовную культуру человека, современное естествознание, и представил и культуру и мир как единый процесс саморазвития духовного начала. Согласно Гегелю в основе мира лежит абсолютное духовное начало (мировой разум, дух), которое существует как бы в логическом самодвижении понятий, то есть логический процесс мышления. Понятия, таким образом, выступают объективно существующей формой самопроявления абсолютной идеи. Духовное начало находится в состоянии постоянного развития, самодвижения. И в процессе этого дух проходит основные этапы, на которых он рождает мир. Духовным началом, согласно Гегелю движет самопознание.  
1 этап. Абсолютная идея существует до самой природы (мира). В начале рождается понятие. Понятие о бытие вообще – чистое бытие, его нельзя определить без его противоположности «чистого небытия». Они существуют в соотношении. В результате синтеза появляется становление, в результате появляется ставшее бытие и так далее. 
2 этап. Природа – это инобытие абсолютной идеи. Природа описывается «Философией природы». Природа – это остановившаяся мысль. Она распадается на механику, физику, органику. Связи во времени нет. Природа – это посредник между божественным и человеком. 
3 этап. Мировой дух – знание, общество, человек. «Философия духа» включает три ступени: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух.  
Под субъективным духом понимается обыденное сознание человека или здравый смысл, когда окружающий мир понимается субъективно, через уровень развития самого человека (в меру своего развития). 
Объективный дух – это научное познание или попытка понимания окружающего мира с точки зрения закономерностей, независимых от человека. 
Абсолютный дух – это философское постижение мира или наиболее глубокое понимание сущности мирового процесса, осознание того факта, что всё сущее – есть лишь этапы развития некоего исходного абсолюта. Другими словами, именно в философии происходит полное осознание себя абсолютной идеей или возврат абсолюта к самому себе, но это уже не тот абсолют, который был в начале этого логического процесса (здесь нет хронологии, времени). Именно этот абсолют и есть всё то многообразие, которое мы наблюдаем в окружающем мире.  
 
3 этап возвращается к 1 этапу. 
Логика системы заключается в самозавершенности. Гегель выбрал не диалектику, а логику системы и вынужден был отказаться от бесконечной системы. Фактически, в системе Гегеля можно увидеть предельно абстрактное, лишённое всякой эмоционально-чувствительной наглядности изложение библейского процесса мироздания. С другой стороны, эта предельная степень абстракции способствовала и развитию материалистических систем. 
 

4. Антропологический материализм Л. Фейербаха. 

Лю́двиг Андре́ас фон Фейерба́х (нем. Ludwig Andreas von Feuerbach; 28 июля 1804,Ландсхут, Бавария — 13 сентября 1872, Нюрнберг, Бавария, Германская империя) — выдающийся немецкий философ, сын криминолога, специалиста по уголовному праву Пауля Йоханна Анзельма фон Фейербаха. 

Антропологический материализм.

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

Материализм Фейербаха  существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого «Я». Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом.

Критикуя идеалистическую  трактовку познания и будучи недоволен  абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом.

После «Сущности  христианства» Фейербах выпускает  в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии  будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях  он дает стройное изложение и обоснование  своих материалистических взглядов.

Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния  и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие «объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, «Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.