Немецкая классическая философия

7.Немецкая классическая  философия 
-Субъективный идеализм Канта 
-Объективный идеализм Гегеля 
-Антропологический материализм Фейербаха 
-Марксизм

Классическая немецкая философия. Философия Канта: докритический  и критический периоды.  
Немецкая классическая философия может быть оценена как вершина рационализма, в котором обоснована почти беспредельная мощь человеческого разума; как философия истории и культуры, этики, права, государства и общественной жизни человека.  
Предпосылки: ускорение темпов развития общества (промышленный переворот в Англии); прогрессе естествознания (развитие науки об электричестве); развитие диалектических идей у философских предшественников – Декарта, Спинозы, Лейбница и др.  
Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант прошел два периода в своем творчестве: докритический и критический. Для первого характерны материализм и диалектический подход к решению проблем происхождения Солнечной системы. Во второй период Кант в своих работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности рассуждения» разрабатывает целый круг проблем: границ познавательных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.  
В своей философской системе Кант выделил: а) способности души (познавательная, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желания); б) познавательные способности (рассудок, способность суждения, разум); в) априорные принципы (закономерность, целесообразность, конечная цель). Выделенные стороны системы применимы, по Канту, к природе, искусству и свободе. Отсюда, в современной интерпретации, вытекают основные ценности: истина, красота и добро.  
Кант дуалистически разделяет действительность на два мира - вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого сознания, который якобы не в состоянии познать первый.  
В отличие от Юма, не признававшего вещи в себе, Кант считал их необходимой предпосылкой функционирования знания, что характеризует внешний механизм возникновения знания.  
У Канта человек находится в центре системы «мир-человек», субъект - объектных отношений: процесс познания им рассматривается как активный творческий процесс.  
Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек – цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. В целом Кант был противником революционных методов борьбы и сторонником реформ, осуществляемых по инициативе сверху, защищал «естественность» и «святость» частной собственности.  
Назначение человека – сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал.  
 
Метод и система философских взглядов Гегеля.  
Наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания в классической немецкой философии осуществил Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Его основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике».  
Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало - абсолютная идея, т. е. система саморазвивающихся категорий, которая является творцом природы общества. Материя – одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея, в трактовке Гегеля, представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит стадии в виде движения от абстрактного – общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.  
Первым этапом самораскрытия абсолютной идеи является логика. Второй этап саморазвития абсолютной идеи – природа. Философия природы рассматривает механику, физику и органику. Абсолютная идея свое завершение получает в сфере развития духа. Философия духа раскрывается через субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и абсолютный дух (его ступенями выступает искусство, религия и философия).  
Для Гегеля диалектика есть использование в науке закономерности, заключенной в природе мышления, и в то же время сама эта закономерность. Все движение протекают по «разумным» законам диалектики.  
Диалектический метод Гегеля вступает в противовес с требованиям системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина. Тем самым история как бы приобретает свое завершение.  
 
Антропологический материализм Фейербаха.  
Основные его труды: «Сущность христианства», «Основы философии будущего».  
В противовес объективно – идеалистическим построениям Фейербах дал материалистическое понимание бытия, подразумевая под ним наличность, существование, действительность, объективность. Философия Фейербаха была антропологической. Он ставил такие важные для каждого человека вопросы, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов – цельный, реальный человек. Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяет природу и человека. Но оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально – историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями: «Отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком…»  
Фейербах показал, что религиозные иллюзии – превратное отражение сущности человека, порожденное отсутствием условий для ее реализации. Разгадку веры, считал Фейербах, следует искать в глубинах человеческой психики, стремление человека преодолеть собственную конечность и свое бессилие. Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви. В этой новой теологии человек и есть Бог. Тем самым проводилась идея о преодолении противопоставления мирского и потустороннего. В целом же Фейербах оставался на позициях идеалистического понимания истории  
 
Понятие мировоззрения, его структура и исторические типы  
Общественное сознание – это философское понятие, которое выражает собой совокупность идей, взглядов, представлений, учений, существующих в обществе и отражающих определенные стороны общественного бытия.  
Общественное бытие – философское понятие, которое обозначает совокупность объективных сторон жизни общества (экономических, политических, правовых, моральных, семейных, бытовых и др.)  
Структура мировоззрения:  
1.               Познавательный компонент (обособленные знания и представления о природе; о человеке; об обществе и его устройстве и функционировании; об историческом процессе и его направленности; общие представления)  
2.               Ценностно – нормативный. Включает в себя ценности, идеалы, нормы и т. д.  
3.               Эмоционально – волевой. Включает в себя личные взгляды, убеждения, верования, волю.  
4.               Практический компонент.  
Мировоззрение – это предельно обобщенная система взглядов и представлений человека на окружающий мир, явления природы, общество, самого себя и свое место в этом мире, а также совокупность убеждений, взглядов, оценок, идеалов, норм, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.  
Ступени мировоззренческого освоения мира: мироощущение, мировосприятие, миропонимание. 
Уровни мировоззрения: жизненно – практический, теоретический.  
Исторические типы мировоззрения:  
1.               Мифология – это фантастическое отражение действительности в в виде чувственно – наглядных представлений.  
2.               Религия – исторический тип мировоззрения, в котором освоение осуществляется через его удвоение на земной и сверхъестественный, при чем сверхъестественные силы в виде богов играют главенствующую роль в мироздании и в жизни людей.  
3.               Философия – особая форма познания мира, форма общественного сознания, форма духовной деятельности, вырабатывающая теоретическую систему знаний о наиболее общих принципах бытия и познания; о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; об отношении человека к миру и его месте в этом мире.  
 
Марксистская философия и трансформация ее идей в современных условиях.  
Марксизм возник в 40- е годы ХIХ. Его основоположники - Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Главным в своем учении Маркс и Энгельс считали доказательство исторической миссии рабочего класса, определяющей возможность социалистического выбора. Одновременно Маркс и Энгельс доказывали, что на основе будущего развития технологического базиса общественного производства изменится структура рабочей силы: вместо традиционного рабочего класса в качестве производителя выступит «комбинация общественной деятельности», представляющая собой сложную систему взаимодействия всех видов труда, которую вовлекаются все слои общества. Итак, с одной стороны, возвеличиваются рабочий класс, его историческое предназначение, с другой – реально оцениваются его перспективы.  
К. Маркс назвал реальным базисом общества, или его экономической структурой, совокупность производственных отношений, существующих в каждую конкретную историческую эпоху. Итак, базис - это производственные отношения. Они различны в разных формациях. Даже производительные силы, которые в отдельные периоды истории могут быть весьма близкими по уровню развития в разных формациях, не могут дать исчерпывающий социальной характеристики формации без учета базиса общества.  
Было бы ошибкой считать, что все существующие в обществе производственные отношения образуют его базис. В действительности в роли базиса выступают только такие отношения, которые являются господствующими.  
Совокупность идей, учреждений и отношений, определяемых базисом, называется надстройкой. В состав надстройки входят все общественные отношения, кроме производственных – политические, правовые, моральные, религиозные и т. д.  
Понятие общественно – экономической формации фиксирует то общее, что присуще различным странам на определенной ступени их развития. Каждая общественно – экономическая формация представляет собой функционирующую систему, включающую ряд структур: присущий ей способ производства, определенный характер общественной организации труда, конкретные формы общества людей, формы власти и управления, определенную совокупность идей. Обобщив опыт всего исторического развития, К. Маркс доказал, что все возможное разнообразие экономических и социальных порядков различных стран сводится к пяти общественно – экономическим формациям: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической, первой фазой которой является социализм.  
Как реакция на определенные недостатки марксизма возник неомарксизм (постмарксизм). В 30 – 70- е годы ХХ в. В социальной философии известность приобрела Франкфуртская школа неомарксзма (М. Хоркхаймер, в. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас и др.), которая попыталась сочетать марксистские идеи с гегелевской концепцией, антропологическими и психологическими подходами. Представители этой школы, опираясь на доминирующую ценность марксизма – радикальный гуманизм, предполагающий акцент на роль и значение практики, важность преодоления отчуждения человека, свободное развитие каждого индивида как условия развития всех, включили в сферу социологического анализа общие культуры и связь их с политической практикой, объявили принцип организации главным критерием для выделения исторических ступеней развития социума, проанализировали противоречия современного технизированного и бюрократизированного общества.  
 
Основная идея античной философии - это идея Космоса.  
"Космос" выражает идею целостной, гармоничной структуры, которая пронизывает собою весь мир. Поскольку же Космос един, достижение человеком духовного состояния оказывалось необходимым условием возможности человека правильно видеть и понимать мир. В этом смысле в античности духовное и телесное не противопоставлялись друг другу и не считались чем-то совершенно разнородным. Душа – определённый аспект или качество всех или только некоторых материальных тел. Например, душа- это тело, но просто особым образом организованное (Демокрит). Или: душа и тело - составлены из одних и тех же элементов-чисел, но по-разному соединённых (пифагорейцы). Фалес указывал: "всё полно богов". Аристотель так прямо и говорил - "душа - не тело, но душа не может существовать вне тела". Аналогичную идею высказывает и А.Эйнштейн: "Тело и душа не являются двумя разнородными вещами, а скорее двумя различными способами восприятия одной и той же вещи".  
Таким образом, утверждается, что душа и тело не разделены непроходимой пропастью, что есть способ рассмотреть их во взаимосвязи, - хотя обычные концептуальные средства и не годятся для этого. Фактически, речь идёт о соединении в единой теоретической схеме физических и сознательных явлений, - что до сих пор является нерешённой проблемой.  
Древнегреческая философия имела два основных начала - неопределённое,хаотическое, что позднее получило название "материи", - и структурное, упорядоченное, что, получило название "идеи".Материальный аспект мира рассматривается и в виде отдельных элементов (милетцы), и учение о становлении цельных вещей (Гераклит), и учение об органически жизненном становлении (Эмпедокл), и учение о понятийном становлении материи (Диоген Аполлонийский). Основное свойство материи выражается здесь в идее континуума (проблемы которого рассмотрели элейцы). Но внешнее, материальное бытие предполагает также и внутренне, как способ u1087 ридания_ материальному началу определённой формы. Числовая структура - и есть выражение идеи этого внутреннего. Учение о конечных числовых структурах было разработано у Пифагора и пифагорейцев. Учение о бесконечных числовых структурах дал Анаксагор Синтез континуальной и числовой сторон Космоса мы находим у "греческих атомистов, которые пользуются как самими структурами вещей, так и их вечным движением, чтобы из обеих этих сторон бытия конструировать пластический космоc" [8, c.283]. Сократ, Платон и Аристотель исходят уже из единства материального и идеального аспектов мира, рассматривая различные формы и виды этого единства.  
В античности всё понималось чрез призму одушевлённости. "Живое, или организм, возможно только там, где целость присутствует в части настолько глубоко и принципиально, что удаление такой части равносильно разрушению всего целого" [15,с.536]. Таким образом, всякая живая, или органическая, целость состоит из бесконечного множества структурно соотносящихся элементов, из которых все или некоторые содержат в себе субстанцию этой целости в окончательном виде,будет ли то целость в смысле счётного множества или в смысле континуума". "Во всякой бесконечности есть хотя бы одна такая часть, которая субстанционально тождественна с целым"[15,с.536].Любое тело обладает "своей собственной специфической структурой и движением, в то время как самый принцип этой структуры и этого движения не находится в каком-нибудь другом месте и не зависит ни от какой другой вещи, но находится в ней же самой, совершенно от неё неотделим и в самом глубоком существе своём вполне с ней тождествен" [15,с.53].Космос в античности всегда конечен - как в пространстве, так и во времени.  
Космос понимался одушевлённо и телесно. Поэтому, "будучи телом, такой космос в пространственном отношении обязательно конечен, как и всякое тело. Даже Аристотель отрицает бесконечность космоса на том основании, что человек вообще не мог бы воспринимать никакого бесконечного u1090 елаò, поскольку всякое реально воспринимаемое человеком тело всегда конечно, т.е. является самой обыкновенной, хотя бы и самой огромной, трёхмерной величиной" [17, с.304]. Космос понимался как нечто зрительно и чувственно ощутимое, т.е. просто-напросто как звёздное небо над нашей головой, - которое являет нам пример постоянства, порядка и устойчивости существования.  
Сложнее вопрос о конечности или бесконечности космоса во времени. "В смысле времени своего существования античный космос тоже конечен. Правда,космос может разрушаться и вновь создаваться. Однако создание нового космоса есть не что иное, трактовалось в те времена, как воспроизведение прежнего космоса. Поэтому вечное существование космоса ровно ничего нового ему не даёт, а значение времени оказывается равным просто нулю. Таким образом, античный космос, собственно говоря, существует просто вне времени" [17, с.304]. Сама идея вечности, строго говоря, лишь способ передать переход к новому качеству, т.е., к тому, что имеет вневременной характер, а именно, к чему-то нематериальному.  
А.Ф.Лосев выделяет всего 6 типов греческой натурфилософии: "Так как главная проблема этой натурфилософии - отношение Единого и Многого, то по ней и произведём классификацию типов. Во-первых, можно признавать только Единое и отказывать Множеству в подлинной реальности; это - элеаты. Во-вторых, можно делать ударение на понятии Множества и отмысливать Единое; это - атомизм. В третьих, Множество может раскрываться из Единого посредством отторжения и разрознения (Вражды) и возвращения в Единое посредством привлечения и соеди нения (Любви); это Эмпедокл. В-четвёртых, утверждается и Единое, и Многое, но они не происходят одно из другого и не переходят одно в другое; Многое только видоизменяется целесообразным действием Единого; это - Анаксагор. В-пятых Единое и Многое беспрестанно переходят одно в другое, так что существует только живой процесс появления; это - Гераклит. И наконец, в-шестых, есть Единое и Многое, но Единое видоизменяется во Многое посредством присущего ему движения: это и есть Диоген Аполлонийский…" [18, c.133].  
Но, строго говоря, речь идёт лишь об акцентировании какой-то из сторон отношений между Единым и многим, а не о разрыве между ними. Как подчёркивает А.А. Ахутин, "если целое рассматривается как "фюсис", оно мыслится как индивид, как некое существо, обладающее определённой "природой". Тогда отдельные "природы" приобретают смысл частей этого единого космического индивида и понятие их соответствует их функции в целом. Но если продумать это различение глубже, то мы придём к идее своеобразной дополнительности мира единой "фюсис" и мира многих (атомарных) "фюсис" [6, с.122]. Соединение мира природы, подчинённого принципу необходимости, и мира культуры, являющегося результатом свободных сознательных поступков людей, в неразделимое целое. "Законы природы есть лишь вид законов свободы" - говорит И.Кант. В античности существует как бы "бесконечно малое" различие между материей и идеей. Первые философы в качестве первоначала использовали различные "стихии" (вода, огонь, и т.д.). Но "стойхейон", "стихия" в античности означает "шаг", "сдвиг": "Таким образом, первоначальный сдвиг и даже просто первое появление, а вместе с тем и закономерное соответствие всему окружающему - вот то, о чём говорит этимология этого греческого слова. Однокоренное русское слово "стихия", как видим, имеет совсем противоположное значение и указывает, скорее, на беспорядок, на отсутствие начала и конца и не несоответствие с окружающей средой. Греческая же этимология этого слова говорит как раз о единстве стихийного происхождения, определённого метода развития и чёткого соответствия со всем окружающим вплоть до постановки в один строгий ряд… "Стойхейон" обозначает первоначальную определённость бытия, противоположную всякой хаотической стихийности, и, наоборот, обозначает нечто раздельное и чёткое" [11, c.174]. У Демокрита "атом" как раз и характеризует идею этого "бесконечно малого сдвига". Зенон сталкивается с проблемой актуально бесконечно малой величины,качественного скачка между целым и частью. Стойхейон у Платона есть цельная структура, в которой отдельные элементы получают свой истинный смысл и значение. Например, по Платону идея - это та же вещь со всеми её характеристиками, кроме одной - аспекта существования в материальном мире: "Платоновская идея есть по своему содержанию не что иное, как самая обыкновенная вещь. но только взятая в своём бесконечном пределе" [8, c.54]. Поэтому даже в пределе бесконечного устремления идеи к вещи идея никогда не совпадёт с вещью. Здесь выражается мысль о принципиальной дополнительности внешнего мира с его универсальными законами и внутреннего, индивидуального живого состояния человека. Никогда идея не заменит собой бытия. Все философские доказательства направлены на одну цель - побудить человека к самостоятельному размышлению, показать ему не обходимость собственноличного усилия мысли, - без которого никогда не сможет родиться то живое знание, которое и является истинной мудростью. Мудрость и есть то знание, которое даёт человеку действительное счастье. Философия потому никогда не сможет совпасть с мудростью, что она лишь направляет человека к мудрости, - но достичь этого состояния человек может только сам. Пусть и бесконечно мало различие, внешне неотличимо живое состояние мысли от механически зазубренного и повторенного слова философа, - но оно неустранимо и проводит принципиальный раскол между мыслью и псевдо-мыслью, между истинным чувством и его подделкой, между настоящим счастьем и его суррогатом, между настоящим человеком и тем, кто только претендует на это звание. Весь пафос устремлений античных философов направлен только к одному: показать, насколько трудно быть и оставаться человеком, - но, в то же время, что достичь этого истинно человеческого состояния вполне возможно, и указать на потрясающее великолепие тех далей и высот, которые открываются, если человек вдруг "перепадает" из мира обычной жизни в мир настоящей жизни, - ради которой только и рождается Человек.  
 
Эволюция представлений о движении, пространстве и времени.  
Важнейшими формами бытия являются пространство, время, движение системность. в истории философии 2 основные точки зрения на время и пространство.  
(1)субстанциальная концепция. Вр. и пр. есть самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Отношение между ними как между самостоят. субстанциями. НЕЗАВИСИМОСТЬ св-в пр и времени от протекающих в них мат процессов.  
(2)реляционная. Пр-во и время не сам сущности, а суть системы отношений, которые образуют между собой мат объекты. Вне системы взаимодействий пр и время не сущ. Зависимость прова и времени от взаимодействия материальных систем. в античности начали рассматривать проблему. Парменид - движения не существует. Апории Зенона как проблематика непрерывности пр и времени. В соответствии с Демокритом пр-во до 20 вв отождествляется с пустотой, считается абс и вечным. Его свойства изотропно, однородно. Время однородно и необратимо.  
Галилей основатель экспериментально-теоретического естествознания рассмотрел принцип относительности движения, и ввел систему отсчета. Ньютон пошел по пути максимального абстрагирования в понятии пространства и времени. Нет абсолютного тела отсчета, при этом выдвинул теорию абс прва и абс времени. Прво остается всегда одинаковым и неподвижным, оторвал пр-во и время от материи. Сюда же представления об эфире, то что мы воспринимаем, есть относит пр-во и время. Время и пространство рассматривались также как формы индивидуального сознания (Беркли, Юм), как априорные формы чувственного созерцания, как категории абсолютного духа (Гегель). 19 век: термодинамика, электромагнитное поле, закон сохранения энергии, преодоление механистического взгляд, СТО. Характеристики времени и пространства по-разному выглядят в разных системах отсчета. Пространство и время по сути сущ не сами по себе, а находятся в универсальной взаимосвязи, выступая как стороны единого целого. ОТО связывает с ними также и материю через гравитацию. Течение времени и протяженность тел зависят от скорости их движения, а свойства пространства зависят от скоплений массы и гравитационных взаимодействий . Теория пространства может порождаться неевклидовой геометрией. Вопрос о многомерности пространства. Трехмерность евклидова пространства, и реальность многомерных пр-в не как математических абстракций. Одномерность и необратимость времени, что связано с фундаментальными физическими законами. Тут же закон возрастание энтропии. Сущ-т также биологическое, психологическое, социальное время. На основе ОТО разработана теория расширяющейся Вселенное (Фридман, Хаббл). Таким образом, идея не постоянного космоса, как в античности, а постоянно раз Вселенной.

Немецкая классическая философия – это определенный период в развитии немецкой философской мысли (с середины XVIIIв. до середины XIXв.), представленный учениями Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля и Людвига Фейербаха. Все они – очень разные философы, но, тем не менее, их творчество принято оценивать как единое духовное образование. Несмотря на все различия между классиками немецкой философии, их усилия были направлены в единое русло, которое характеризуют две особенности: преемственность по отношению к идеям эпохи Просвещения и философское новаторство.  
Творчество Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) по праву считается вершиной немецкого идеализма первой половины XIX века. Основные принципы философских идей Гегеля могут быть представлены в следующих положениях:  
·                  Принцип единства противоположностей.  
·                  Систематика принципов и категорий диалектики.  
·                  Идея исторической закономерности.  
·                  Принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и действия.  
Для Г. Гегеля духовная культура человечества предстает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил «мирового разума». Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с момента наименования чувственно данных «вещей» и заканчивая « «абсолютным знанием» - знанием форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. У Гегеля процесс познания превращен в самопознание абсолютного разума  (идеи), который постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому и развитие действительности у него предстает как логико-рациональный процесс, в котором диалектика понятий довлеет над диалектикой вещей. 
Несомненной заслугой Гегеля является реформа логики, теории познания, учения о мире, о категориях философии, идеи которой сконцентрированы в трех книгах под общим названием «Наука логики».  
 
1.          Философия Гегеля как философия абсолютного идеализма. Тождество мышления и бытия. 
Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир – это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой Дух есть совершенно объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля названиеАбсолютной Идеи. Все, что существует на свете, - лишь ее бледное отражение, следствие и результат ее активности. «Начальной ступенью является совершенство, абсолютная тотальность, бог. Он был творцом, и от него исходили искры, молнии, отображения, так что первое отображение было наиболее похоже на него. Это первое отображение в свою очередь не осталось бездеятельным и породило другие создания, но эти создания были уже менее совершенны, и так продолжалось дальше в сторону ухудшения…»[1]  
Процесс развертывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три стадии:  
·       Логика – безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;  
·       Природа – понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий, в конечном счете, материальность природы своей духовной деятельностью;  
·       Дух – история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума – в самопознании.  
Таким образом, действительность предстает в гегелевской философии воплощением духа, разума, всеобщего идеального начала. В целом, конструкция получилась хотя и цельной, завершенной, но довольно громоздкой, неудобной и не очень-то внятной: какой-то «дух», как в сказках, мистическим образом сама себя (и других) творящая, да еще и стремящаяся к познанию своего творения  «абсолютная идея» и т.п. Попробуем отыскать в этой причудливой гегелевской терминологии какой-либо приемлемый смысл.  
Если слегка поразмышлять над устройством мироздания в целом, то легко заметить, что мир, в котором мы живем, достаточно упорядочен, организован, по-своему целесообразен и логичен, т.е. разумен. Все составные части его как-то очень ладно пригнаны друг к другу, в явлениях любой природы обнаруживается необходимость, устойчивость, повторяемость, иначе – закономерность. Иными словами, в мире господствует некий естественный порядок и организованность, целесообразность, которые человечество пытается по мере сил понять и выразить в научных законах и целых теориях («…он [человек]…снимает с окружающего мира покров его живой, цветущей действительности и разлагает его в абстракции».)[2] При этом любая теория ввиду принципиально неустранимой ограниченности человеческих сил и возможностей всегда относительна, т.е. неполна, неточна, приблизительна. Но миру-то нет никакого дела до наших ограниченных возможностей, он должен существовать  и, очевидно, существует во всей абсолютной полноте своих законов, организации и порядка. Следовательно, налицо некий абсолют, явно превосходящий по своим параметрам все мыслимые резервы человеческих возможностей. Каков же философский статус этого абсолюта: к материальным или идеальным объектам его можно отнести? У Гегеля «родство» абсолютного начала реальности и человеческого сознания никаких сомнений не вызывало. Он считал, что характер реальности, составляющей основу нашего мира – духовный, т.е. сродни мышлению, разуму, абстракции.  
Для истории философии такая убежденность – далеко не новость. В ней можно найти немало попыток ухватить, понять или хотя бы обозначить ту бесплотную реальность, которая придает миру упорядоченный и закономерный порядок. В древнекитайской философии реальность эта получила название «дао» (некий незыблемый порядок естественного хода вещей); древнегреческий философ Анаксагор  обозначил ее словом «нус» (ум); Платон применил для той же цели понятие «эйдос» (идея). Так что Гегель, постулируя в качестве фундаментального начала «мировой дух», особых Америк не открывал. Своеобразие его построений заключалось в другом: «мировой разум» у Гегеля получился в итоге каким-то очень живым, беспокойным, ищущим, в общем, весьма живописным субъектом, несмотря на всю свою безличность. Он очень динамичен, этот «дух»: постоянно занят перевоплощением, реализуясь то в природе, то в человеческой истории; то  ищет свое отражение в зеркале искусства и религии, то созерцает себя в философских абстракциях. Но в итоге, развивая человеческую историю, мировой дух оказывается этаким «прогрессистом» образца XIX века, вполне удовлетворенным результатом проделанной работы.  
Принципиальная новизна гегелевской философской мысли заключалась главным образом в следующем:  
1)               представлении о поступательном, последовательном и закономерном (а не произвольном) движении мирового духа, а, следовательно, и аналогичном характере всех его воплощений: природы, истории, искусства, науки, религии, самого индивида;  
2)               усмотрении в движении духа явно выраженной диалектики и разработке на этой основе системы диалектических принципов и категорий;  
3)               последовательном и неуклонном проведении принципа историзма в приложении ко всем мыслимым областям человеческого знания.   
 Ключевой для понимания творчества немецкого мыслителя принято считать одну из ранних его работ «Феноменология духа» (1806), которая является  своеобразным введением в гегелевскую систему. Это одна из наиболее сложных и наиболее содержательных работ немецкого ученого. Содержание этой книги составляет своеобразно понятая история познания. Но история не в привычном смысле слова, а в гегелевском, т.е. некая схема логического познания от самой низшей его формы – чувственной достоверности – до предельно возможной – «абсолютного знания». Не забудем, что, по Гегелю, сознание человека есть проявление или воплощение мирового духа. Только на первых порах оно (сознание) об этом не догадывается и потому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, т.е. нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы.  
На следующем этапе сознание обращает свой интерес на себя, становясь объектом познания себя самого, «самосознанием». «…Сознание есть, с одной стороны, осознание предмета, а с другой стороны, осознание самого себя: сознание того, что для него есть истинное, и сознание своего знания об этом. Так как оба суть для одного и того же [сознания], то оно само есть их сравнение;для одного и того же [сознания] выясняется, соответствует ли его знание о предмете последнему или не соответствует».[3] Здесь сознание само определяет свой предмет и поэтому становится активным, практически действующим, творящим. Именно это помогает ему постичь свою всеобщность, увидеть в себе абсолютную полноту реальности и перебраться на следующую, более высокую ступень, где сознанию открывается внутреннее родство и даже тождество с внешним миром, исчезает различие субъекта и объекта познания. В этой работе Гегель ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого, по его убеждению, только и существует противоположность субъекта и объекта.  Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель вовсе не излагает историю культуры в той последовательности и в той эмпирической форме, как она представлена в трудах историков, филологов, литературоведов, лингвистов. Он дает как бы философскую выжимку и философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания, каким обладал сам, так же как и многие его современники, получившие классическое гимназическое и университетское образование. Тем самым Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, приобщается к всемирной культуре и поднимается с точки зрения обыденного сознания до точки зрения философской. На вершине этой лестницы любой индивид, вовсе не будучи гениально одаренным исключением, в состоянии, по мнению Гегеля, посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «предмета», а есть абсолютное тождество,тождество мышления и бытия.  
Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию – стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее  самой. Это – сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.  «Предмет, каков он без мышления и без понятия, есть некоторое представление или даже только название; лишь в определениях мышления и понятия он есть то, что есть. Поэтому в действительности дело в них одних; они истинный предмет и содержание разума, и все то, что обычно понимают под предметом и содержанием в отличие от них, имеет значение только через них и в них».[4]  
2.               Диалектика Гегеля. Основные законы и категории диалектики Гегеля.  
Общий «вес» вклада Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкойдиалектического метода. Под диалектикой в данном случае требуется понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление иразрешение противоречий. «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения» - этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации 1801 года, можно считать ключевым для уразумения гегелевской диалектики.  
Противоречие есть единство взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих друг друга противоположностей. Возникающие в этом взаимоисключении напряжение, конфликт и служат источником движения и развития любой вещи. Причем развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определенному правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). Термин «снятие» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве.  «…Так все противоположности, принимаемые за нечто прочное, например, конечное и бесконечное, единичное и всеобщее, суть противоречие не через какое-то внешнее соединение, а, как показало рассмотрение их природы, сами по себе суть некоторый переход, синтез и субъект, в котором они являют себя, есть продукт собственной рефлексии их понятия».[5]  
Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития – утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».[6]

Составляющая первооснову  мира (по Гегелю) абсолютная идея также  обязана подчиниться триаде –  тезису, антитезису и синтезу. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей («Наука логики»), затем в форме инобытия или природы («Философия природы») и, наконец, в различных формах духа – праве, нравственности, искусстве, религии и т.д. («Философия духа»).  
«Чистые логические сущности» первой фазы развития абсолютной идеи – это просто-напросто логические законы и категории, т.е. наиболее общие понятия, в которых воспроизводятся предельно общие связи и отношения нашего бытия (общее и единичное, необходимое и случайное, причина и следствие и т.д.). Непревзойденная до сих пор оригинальность гегелевской мысли заключается в том, что категории мышления не просто выстроились в определенном системном порядке, но и пришли в движение, как бы «ожили», стали «текучими», порождающими и обусловливающими друг друга. Иными словами, Гегель демонстрирует саморазвивающуюся систему  понятий, поднимающихся от простого, абстрактного, безличного к конкретному, сложному, содержательному исключительно за счет собственных возможностей, т.е. силою логики, мысли, духа. Двигательную же силу  понятиям придают все те же диалектические принципы: внутренней противоречивости, отрицательности, всеобщей взаимосвязи и т.д. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития – как природы, так и общества, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования»[7], и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей – процессов в природе и обществе. У Гегеля весь вселенский  диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели – достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.  
Начинается, к примеру, логика Гегеля с категории «чистого бытия» - самой бедной содержательно, предельно абстрактной и неопределенной категории. Ведь о «чистом бытии» в принципе ничего нельзя сказать, кроме того, что оно есть, оно существует. Неопределенность и бессодержательность этой категории позволяют приравнять ее к другой не менее абстрактной категории – «ничто» (ведь и ее мы практически никак не можем содержательно охарактеризовать).  «Ничто» отрицает «чистое бытие вообще».   
Постоянный же переход чистого бытия в ничто, и наоборот, есть «становление», третья категория, выражающая синтез «чистого бытия» и «ничто».  Внутри «становления» уже заложено противоречие, поскольку оно может быть как разрушительным (переход от бытия к ничто), так и созидательным (переход от ничто к бытию). Поэтому «становление» разделяется на категории«уничтожение» и «возникновение», которые, в свою очередь, порождают категорию «наличное бытие». Это уже бытие с некоторой степенью определенности, и, следовательно, мы имеем дело с категорией «качества», т.е. «тождественной с бытием определенностью». Качественная характеристика бытия неизбежно тянет за собой «количество», а их противоречивое единство дает категорию «мера» (т.е. некие пределы, внутри которых  изменение количества не ведет к смене качества).  
Вот таким примерно способом и строится в «Науке логики» гегелевская система категорий диалектики, которые, по Гегелю, существуют объективно, составляя некий духовный каркас или, точнее, русло развития мироздания в целом, а также культуры человечества. В понятиях у Гегеля как бы изначально присутствует конкретное содержание всех вещей и процессов нашего мира, в существовании которого понятия лишь проявляются, обнаруживаются.  
3.               Философия истории Гегеля. Противоречия философии Гегеля.  
Наиболее авторитетной, аргументированной и разделяемой большинством ученых-обществоведов концепцией по философии истории является концепция, согласно которой история человечества представляет собой единый закономерный процесс, в котором все явления и процессы тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Это так называемый монистический взгляд на историю. Представителем такого взгляда был и Гегель. Очень плодотворной и богатой глубокими мыслями оказалась его «Философия духа», или учение об обществе, изложенное не только в названном произведении, но и в «Философии права» (1821), а также в изданных после смерти Гегеля лекциях по философии истории, эстетике, философии религии. У современников Гегеля наибольшей популярностью пользовалась его философия истории, в которой он обосновал с позиций объективного идеализма принципиально новую и оригинальную концепцию об истории как о закономерном процессе, в котором каждый период и эпоха, какими бы своеобразными и необычными они ни были, в совокупности представляют собой определенную закономерную ступень в развитии человеческого общества.   
Поскольку история человечества есть проявление «мирового духа», развивающегося строго логично и закономерно, то, очевидно, что она не может рассматриваться как набор случайных событий. В ней также есть определенный порядок, последовательность, закономерность, т.е. «разум».  Мировой разум или дух, движущийся в мировой истории, имеет явно выраженную цель – свободу и он (разум) является субъектом, носителем свободы во всемирной истории. «В ходе развития духа (а дух и есть то, что не только витает над историей, как над водами, но действует в ней, составляет ее единственный двигатель) свобода, т.е. развитие, … является определяющим началом».[8] Свобода составила главный предмет в «Философии духа», в «Философии права», в «Философии истории» и других работах Гегеля.  
Гегель различает четыре основных периода всемирной истории: восточный мир (Китай, Индия, Египет); греческий мир; римский мир; германский мир. Страны Востока, по Гегелю, не знают свободы, они знают, что свободен лишь один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до осознания свободы человека, но она серьезно ограничена. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы в конце концов осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека.  Этот завершающий этап человеческой истории, по Гегелю, также имеет свою периодизацию. При этом решающими, переломными событиями этой эпохи философ считает Реформацию в Германии и Великую французскую революцию 1789 года. Такова общая схема всемирной истории, сконструированная Гегелем для мирового духа.  
Нарастание степени свободы в сменяющих друг друга исторических эпохах свидетельствует о том, что дух неуклонно движется к своей цели, воплощаясь попеременно в конкретном «духе» того или иного народа, который своим характером, государственным строем, а также искусством, религией, философией способен наиболее полно представить, выразить требования мирового духа.  
Важная характеристика исторической концепции Гегеля – высокая оценка активности и даже творческой роли народа в развитии истории. Человеческая деятельность, мотивированная самыми разными побуждениями, интересами, аффектами, является тем единственным «орудием и средством», которым дух добивается нужного ему результата. Причем результат этот зачастую превосходит все мыслимые ожидания действующих лиц. Эта мысль для начала XIX века, конечно, не так уж и нова. Еще А. Смит, к примеру, в XVIII веке восхищался чудесами рыночной экономики, в которой каждый индивид действует на свой страх и риск во имя собственной выгоды, а в результате растет благосостояние всего народа, о котором индивидуалы-рыночники помышляют меньше всего.  Гегель объясняет подобные чудеса «хитростью разума»,  скрывающего под мнимым произволом индивидов порядок и закономерность исторического развития.  
Однако подлинный творец истории, мировой разум бывает у Гегеля не только хитер, но и коварен: зачастую вроде бы благие побуждения и действия людей оборачиваются против них же самих. Таков, например, феномен отчуждения – процесса, в котором созданные людьми предметы, организации, институты начинают жить своей самостоятельной жизнью, порабощая своих создателей. Никакое, скажем, государство не может возникнуть без явно выраженной воли многих людей, но вряд ли эта воля предполагает, что, возникнув, государство начнет работать «на себя», изобретая все новые и новые «государственные интересы», стремясь к тотальному контролю чуть ли не над всеми сторонами жизни своих граждан.  «Частный интерес страсти неразрывно связан с обнаружением всеобщего, потому что всеобщее является результатом частных и определенных интересов и их отрицания. Частные интересы вступают в борьбу между собой, и некоторые из них оказываются совершенно несостоятельными. Не всеобщая идея противополагается чему-либо и борется с чем-либо; не она подвергается опасности; она остается недосягаемой и невредимой на заднем плане… Частное в большинстве случаев слишком мелко по сравнению со всеобщим: индивидуумы приносятся в жертву и обрекаются на гибель. Идея уплачивает дань наличного бытия и бренности не из себя, а из страстей индивидуумов».[9]   
Прогресс в сознании свободы, составляющий у Гегеля смысловой стержень истории, ни в коем случае нельзя понимать чисто субъективно, т.е. как изменение «мнений», мышления конкретных людей. Чтобы стать реальной, идея должна объективироваться, вылиться во что-то внешнее. Такой объективацией свободы становятся у Гегеля семья, гражданское общество, государство.  
Отношение немецкого мыслителя к государству характеризуется особым пиететом. Достаточно сказать, что народы, которые по каким-то причинам государства не образовали, у Гегеля не могут претендовать на вхождение во всемирную историю, они – неисторичны (мировой дух о них, наверное, забыл).  «Государство, - объявляет Гегель, - это – шествие Бога в мире; его основанием служит власть разума, осуществляющего себя как волю».[10]  

Таким образом,  всемирная история по Гегелю – это шествие мирового духа, результат его деятельности. История человечества – это воплощение мирового духа и ее общей целью является развитие свободы духа, применительно к человеку и обществу. Свобода, считает Гегель, является сама в себе целью, к реализации которой стремится дух. Мировая история есть не что иное, как воплощение этой цели, ради достижения которой  в течение многих веков приносились неисчислимые жертвы. Именно эта цель, главным образом, реализуется и воплощается в истории, и именно она лежит в основе всех, происходящих в мире людей, изменений.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Оценивая историческое значение философии Гегеля в мировой культуре, нельзя не признать, что занятое  им место в ряду гениев мысли –  одно из самых почетных. Его философский  авторитет до сих пор прочен и  непоколебим. Уж очень часто Гегель оказывался прав в своих суждениях. Не ошибся он и в предположении, что  никакая философия не идет дальше своего времени. Философию Гегель полагает высшей ступенью развития абсолютного  духа, ведь в ней дух представлен  в адекватной ему понятийной форме. Поэтому философия есть своеобразное мышление о мышлении, общий итог развития действительности, самое существенное знание о мире. Философия, по выражению  Гегеля, есть «эпоха, схваченная в мысли», и поэтому никакая философия  не идет дальше своего времени. 
Гегель сознательно отказывается строить какие бы то ни было прогнозы относительно будущего – он не хочет лишить философию научности, ибо, по его убеждению, лишь ретроспекция, т.е. исследование осуществившегося развития, есть подлинно научный способ познания. Ему доступно лишь то, что уже оформилось, определилось, развернуло все свои возможности.  Мудрость, как известно, с молодостью обычно не в ладах.  
Философия Гегеля – это классика первой половины XIX столетия. Классическим этот стиль философствования именуют не в «музейном» смысле, а подразумевая ряд основополагающих принципов, составляющих предпосылки данного способа мышления. Это, прежде всего, безграничная вера в «рацио», разум как человеческий, так и природный, мировой. Это неискоренимая убежденность в том, что мир в целом устроен достаточно упорядоченно, закономерно, разумно, что он не враждебен человеку, а, наоборот, соразмерен, удобен ему. Это, наконец, отсутствие сомнений в том, что разум человека ли, мира ли в целом в принципе открыт, доступен для анализа.  
Иными словами – все это принципы торжествующего рационализма, «правившего бал» в философии Нового времени практически до конца XIX века. Именно эти принципы и составляют суть менталитета, если можно так выразиться, восходящей буржуазной эпохи, а соответственно и гегелевской философии, которая именно тем и велика, что сумела выразить эту рациональность наиболее ярко, последовательно и глубоко. Значительная часть философии ХХ века, однако, пошла другим путем, противопоставив тезису рациональности антитезис иррационального истолкования мира, сделав упор на «античеловечности», неустроенности, враждебности природного и социального мира человеку. Летопись событий прошлого века дает достаточно оснований и для таких выводов, но это уже другая история. А наш почтенный Гегель опять-таки оказался прав и в том своем предположении, что мировой дух (или мышление человечества, мировая духовная культура), развиваясь, «не оставляет ничего позади себя», а вбирает, впитывает, «снимает» все мало-мальски значимые достижения духовной жизни, а следовательно, и гегелевские диалектику, историзм и рационализм.